本当のカール・バルトへ、そして本当のイエス・キリストの教会と教会教義学へ向かって

『教会教義学 神の言葉U/4 教会の宣教』「二十二節 教会の委託」「二 教義学の問題としての純粋な教え」その3−1

『教会教義学 神の言葉U/4 教会の宣教』吉永正義訳、新教出版社に基づく

 

カール・バルト『教会教義学 神の言葉U/4 教会の宣教』「二十二節 教会の委託」「二 教義学の問題としての純粋な教え」(32−44頁) その3−1

 

 

引用文中の(≪≫)書きは、私が加筆したものである。また、既出の引用については、その文献名を省略している場合がある。
(論述における様々な重複は、今後も含めまして、それは、あくまでも、理解し易くするためのものでもありますが、私自身のその存在・その思考・その実践において、私自身のものとするためでもありますし、また私自身のためでもありますので、ご了承ください。正直に言えば、もうひとつあって、それは、バルトを、単純にしかし根本的にそして包括的に理解することを目指した拙著だけで、バルトを、根本的包括的に理解することができるのかどうかという実証的実験を行うためでもありますので、ご了承ください。また、注意はしておりますが、引用の不備や誤字脱字等の不備について、もしそうしたことがありました場合にはご容赦ください)

 

 

二十二節 教会の委託
「教会の委託」について、バルトは、次のような定式化を行っている――

 

 神の言葉は、イエス・キリストの教会の宣教の中での神ご自身である。神が教会に対し、神について語るよう委託し給う間に、また教会がこの委託を実行に移す間に、神ご自身がその証言の中で神の啓示を宣べ伝え給う。教会の宣教は、その宣教の中で語られている人間的な言葉が、聖書的な啓示証言を確証しつつ、自ら神の言葉に服従し、また神の言葉に対する服従を造り出す時、純粋な教えである。このことが教会の説教者の言葉の本質、秩序、課題である間に、教会の説教者の言葉は、教義学的作業の特別な、また直接の対象である。(3頁)

 

註:@この定式の詳述およびバルトの教会論・教会の宣教論についての註は、<カール・バルト『教会教義学 神の言葉U/4 教会の宣教』「二十二節 教会の委託」「一 キリスト教説教における神の言葉と人間の言葉」その2−1>で行っていますので、参照してください、A三位一体論の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業である啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」(キリスト教に固有な類・歴史性)の関係と構造・秩序性等々については、<カール・バルトの『教会教義学 神の言葉』および著作全般を根本的包括的に原理的に理解するためのキーワードとその内容について――幾つかの註>(2016年6月13日作成)、を参照してください。

 

 三位一体論の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事――すなわちそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」(キリスト教に固有な類・歴史性)の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態である、単一性・神性・永遠性を本質とする神の第二の存在の仕方(性質・行為・働き・業、神の子、神の言葉、啓示・和解、客観的な「啓示の実在」そのもの、完了・成就された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済・平和)である「イエス・キリストの名においてなされる神についての語り」――すなわち「キリスト教の説教」は、「すべてのそのほかの行為と同じような人間的な行為である」。と同時に、それは、その「特別な困窮」の中で、「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態であるイエス・キリストの「力によって神ご自身の言葉」・「イエス・キリストにあっての神の啓示」、「また聖書の中でなされているその証しと比べても、同じ意味で、神ご自身の言葉……である」という「特別の……約束」を持っている。言い換えれば、それは、終末論的限界の下で、第二の形態の聖書的啓示証言を媒介することを通して第一の形態のイエス・キリストとの「間接的な同一性」・<媒介的>同一性・<反復的>同一性を志向し目指すことによって、「神の業が説教の中で出来事となって起こることを通して」、また「(主観的に)教会の中の人間たちが、この約束を信じる」聖霊の注ぎによる信仰の出来事を通して、その「特別の……約束」を持つ、と言うことができる。したがって、このことは、最後的には、人間自身教会自身の自由事項・決定事項・裁量事項では全くない。すなわち、キリスト教的説教の語り、教会の一つの機能である教義学の語りが、「キリスト教的語りの正しい内容の認識として祝福され、きよめられたものであるか、それとも怠惰な思弁でしかないかということは、神ご自身の決定事項」なのであって、私たち人間自身・教会自身の決定事項ではないのである。したがって、キリスト教的説教の在り方、教会の一つの機能である教義学の在り方は、「『主よ、私は信じます。私の不信仰を助けて下さい』というこの人間的態度に対し神が応じて下さるということに基」づいて成立しているのである(『教会教義学 神の言葉T/1』)。「教会に対して与えられた委託こそが、したがって神ご自身が現臨し活動し給うであろうという約束こそ」が、このような「教会の中での人間を要求する」。したがって、神の側の真実は、徹頭徹尾、客観的現実性・客観的実在として、神の側の真実であり、人間的な行為の「本質、秩序、課題」は徹頭徹尾、限界づけられた人間的なそれであるから、神ご自身の自由な恵みの決断による「神的な行為の現在の中ででも」、人間はその現にあるがままの現実的な人間存在としての「人間であり、……(≪神の側の真実としてのみある≫)約束を通して」、「彼の行為が成功するかどうかの心配……あるいは彼の行為が義とされ聖化されるかどうかの心配は取り去られている」のであるが、しかし(≪終末論的限界の下において、「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における第二の形態の聖書的啓示証言を媒介することを通して、起源的な第一の形態であるイエス・キリストとの「間接的な同一性」・<媒介的>同一性・<反復的>同一性を志向し目指すという≫)彼の行為の責任性は取り除かれてはいないのである」。こういう仕方において、「教会の中での人間」は、キリストにあっての神を尋ね求める「神への愛」とその「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」――すなわち福音を内容とする福音の形式としての律法、神の命令・要求・要請、「もろもろの誡命中の誡命、われわれの浄化・聖化・更新の原理、教会が教会自身と世に対して語らねばならぬ一切事中の唯一のこと」、キリストの福音の告白・証し・宣べ伝えという奉仕・「宣教の奉仕へと召されている」のである。この神の言葉への奉仕が、「教会が神の前で、結局は人間の前でも、実際に自分の身分を証明することができる唯一の行為」である。この事柄は、「キリスト教説教に固有な問題」である。言い換えれば、「キリスト教説教の中での神の言葉と人間の言葉の間のあの間接的な同一性のことを考慮に入れる」ことをしないならば、「説教の中で神について語られる……説教とは一体、何なのであろうか」、といように問われなければならないのである。なぜならば、その場合、それは、人間自身教会自身が対象化した対象物(物質的・精神的対象物、人間的自然、さまざまな偶像)としての人間自身教会自身の恣意的独断的な自己表現(自己主張)に過ぎないものとなってしまうからである。その場合、それは、社会的政治的な言説・実践の一つの機能になってしまうからである。道徳や倫理の一つの機能になってしまう、等々だからである。
 啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力、キリストの霊である聖霊の証しの力、客観的な啓示の出来事と聖霊の注ぎによる信仰の出来事に基づく啓示認識・啓示信仰の授与、この神の言葉自身の自己運動による「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性に信頼し固執し連帯してその第二の形態を媒介することを通して起源的な第一の形態と「間接的」・媒介的・反復的に同一となることを志向し目指す教会(その成員)が「神について語る」ことによって、「神がご自分について語ろうと欲し、現に語り給うであろうという前提」が「力を奮うならば、その時この人間的な行為」は、すなわちそのような仕方における「奉仕の概念」は、「全く厳格に把握されなければならない……」。すなわち、「神ノ言葉ニ奉仕している奉仕者」・「神的栄光に仕える」奉仕者は、その「行為の形式と方法」において、「神の栄光に対して」、奉仕者(人間)が「責任の一部を独立した形で分担」し、それに対応する「独立した……決定」権を持って、神だけでなく人間も、人間の自主性・自己主張もという仕方で「人間的な栄光の……副次的中心」を「形成」してはならないのである。したがって、神の言葉(啓示)自身の自己運動において「神ご自身が進み行き給う道から外れるすべての逸脱(たとえそのことが最上の、最も良心的な熟慮に基づいて起こるとしても、そのようなすべての逸脱)」、「神ご自身の行為を度外視して」、人間自身教会自身の「自由な決心に基づいて下されるであろうすべての決断」は、神の言葉への「奉仕を損なうこと」になるのである。したがってまた、「そのような決断は、『神ご自身がその証言の中でその啓示を宣べ伝え給う』という前提を問いに付す」ことになるのである。このような訳で、バルトは、『啓示・教会・神学』で次のように述べている――「ドストエフスキーの書いたあの大審問官は、神と人間に対して、疑いもなく善意をいだいていたのであるが、彼が神と人間に仕えようと願ったのは、ただ彼の善意(≪人間自身が対象化した対象物、「存在者レベルでの神」、偶像、物質的あるいは精神的な人間的自然、その神の名と呼びかけによる救いや平和の企て≫)によってに過ぎなかった。したがって、彼の奉仕は、最も洗練された支配行為に過ぎなかったのである。神と人間についての独断的な観念に基づく独断的に考え出された救いの計画と救いの方法が支配するところ、そのようなところでは、その意図がたとえどのように心から善いものであり、敬虔なものであっても、神に対しても人間に対しても、真に奉仕が行われることはないであろう。またそのようなところには、教会は存在しないのである。そのような救い(≪あるいは平和≫)の計画と救い(≪あるいは平和≫)の方法の独断性が、神に余りに僅かしか信頼せず、人間に余りに多く信頼するという点に現われるということは、疑いない」。啓示の出来事と聖霊の注ぎによる信仰の出来事に基づいて授与される「神ご自身の現臨と活動を信じる信仰の完全さというものから……神に対する服従の完全さが生じてくる」。したがって、「この服従が完全なものである」ことによって、「またあの信仰も完全であることができるのである」。したがってまた、「この奉仕に際しての最高の緊張は、最高の自己否定を意味している」。言い換えれば、神だけでなく人間も、神の側の真実、イエス・キリストにおける客観的現実性・客観的実在としてある啓示・和解、救済・平和だけでなく人間の自主性・自己主張・自己義認の欲求も、人間自身教会自身の救いと平和の企ても、という人間自身教会自身の恣意性・独断性の徹底的な「自己否定」を意味している。「ただその時にだけ、その奉仕はまた最高の確実さの中で果たされることができるのである」。このような「概念の厳格な意味で理解された神の言葉への奉仕をなす」ことによって、教会(その成員)は、「その聖書的啓示証人たちに与え給うた言葉と霊の中で、基礎づけられ、保持され、支配されるところの教会のかしら」であるイエス・キリストが教会(その成員)に示される「神的善き業……を承認するのである」。「教会がこの奉仕をなす」ことによって、「教会は自ら進んでこの善き業を受け取るのであり、教会はその成員の中で自分を築き上げさせるのであり、教会は世にあってともされた(近づいた神の国の)光として自分を用いさせるのである」。このように「理解された教会の宣教の奉仕を事柄にかなった仕方で表現する総括的な概念が、純粋な教えという概念である」。
 「アウクスブルク信仰告白第七条でなされている有名な教会の定義」――「マタ、ワレラノ諸教会ハ、カク教エル。唯一ノ聖ナル教会ハ、時ノ続ク限リ、続クベキモノデアル、ト。サラニ教会ハ聖徒ノ交ワリ――ソコデ福音ガ純粋ニ教エラレ、聖礼典ガ福音ニ従ッテ正シク執行セラレテイル交ワリ――デアル。教会ノ真ノ一致ノタメニハ、福音ノ教理ト聖礼典ノ執行ニ関スル一致ガアレバ足リル」。「この定義は確かに、教会に対してその委託に答えて遂行するよう指し示された課題についてすべてのことを語っていない」にしても、「とにかく優先的に語られなければならないことを語っているのである」。したがって、教会(その成員)は、終末論的限界の下で、その客観的な信仰告白・教義(キリスト教に固有な類)の豊富化された時間累積(キリスト教に固有な歴史性)をなすことができる、信仰・神学・教会の宣教における認識方法と概念構成について、客観的な信仰告白・教義(「純粋な教え」)として提起すればいいと言うことができる、すなわち神の言葉(啓示)自身の自己運動、三位一体論の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事、それ自身が聖霊の業である啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」(キリスト教に固有な類・歴史性)の関係と構造・秩序性、その「神の言葉の三形態」に信頼し固執し連帯して、直接的な最初の第一のイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」としての第二の形態である聖書的啓示証言を媒介することを通して起源的な第一の形態であるイエス・キリストと「間接的」・媒介的・反復的に同一となる、という信仰・神学・教会の宣教における認識方法と概念構成について、客観的な信仰告白・教義(「純粋な教え」)として提起すればいいと言うことができる、すなわちそういう仕方で「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を志向し目指す、という信仰・神学・教会の宣教における認識方法と概念構成について、客観的な信仰告白・教義(「純粋な教え」)として提起すればいいと言うことができる、すなわちそういう仕方でキリストにあっての神を尋ね求める「神への愛」とその「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」――キリストの福音の告白・証し・宣べ伝えを志向し目指す、という信仰・神学・教会の宣教における認識方法と概念構成について、客観的な信仰告白・教義(「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」)として提起すればいいと言うことができる。なぜならば、教会は、聖書的啓示証言を媒介・反復することを通した、キリストの「福音が正しく教えられている聖なる集まりである」ことによって、「教会である」からである。「福音の中に含まれ、それなりの仕方でそれ自身福音」である「聖礼典は……ちょうど福音の説教が語られた言葉という形での福音の証言(≪キリストの福音についての言葉の証言≫)であるように……なされた行為という形での福音の証言(≪キリストの福音についての行為の証言≫)である」。この聖礼典の「独自な性質」は、「神の言葉はただ単に言葉であるだけでなく、そのようなものとしてまた神の行為であるということを明瞭に証ししている」という点にある。聖礼典は「本質的に言葉ではなく、行為であるがゆえに」、神の恵みを「説教された言葉よりももっと明瞭に証しすることができる」のであるが、「ローマ・カトリックの教説の中で主張されているように、(≪二元論的に≫)説教された言葉と区別された『恵みの手段』としてそのことを自ら遂行することはできない」のである。
 さて、「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」は、対自的で対他的な自由な人間的個体(自己意識・思惟・理性)によって構成される「人間的な考察と思惟に対して優先」しない「対象」の概念(理論)とは区別される。なぜならば、それは、対自的で対他的な自由な人間的個体(自己意識・思惟・理性)によって構成される「人間的な考察と思惟に対して優越した対象の概念」(直接的な最初の第一の聖書的啓示証言としての啓示の「概念の実在」)と「直接的に関連している」ところのそれであるからである、換言すれば先述した「神の言葉の三形態」(キリスト教に固有な類・歴史性)の関係と構造・秩序性に信頼し固執し連帯してその第二の形態である聖書的啓示証言(直接的な最初の第一の啓示の「概念の実在」)を媒介することを通して、起源的な第一の形態であるイエス・キリストと間接的・媒介的・反復的に同一となることを志向し目指すところのそれであるからである。そうした仕方における思惟と言葉によるキリストにあっての神を尋ね求める「神への愛」は、必然的に自ずから、それゆえに言葉だけでなく行為も、教会の宣教(説教と聖礼典)だけでなく<資本主義社会――政治的近代国家>等々の枠組みの中での社会的政治的実践も、というような二元論においてでは全くなくて、その「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」――福音を内容とする福音の形式としての律法、実践、すなわちキリストの福音の告白・証し・宣べ伝えを志向し目指すことをさせるのである。したがって、バルトは、「かつて語った説教(≪言葉≫)の一貫した繰り返しが、(ある状況下において、その状況に抗するそれとして)おのずから実践に、決断に、行動になって行った」、と述べたのである(『バルトの生涯』)。このように、明らかにバルトの理論の概念内容とその認識方法および概念構成は違っているとしても、理論と実践の関係の在り方は、マルクスと同じなのである――「マルクスの完結した体系は、当時も(そしていまも)よく理解されていなかったが、理論がかれを実践のほうへ必然的につれてゆくようにできあがっていた」(吉本隆明『カール・マルクス』)。
 さて、バルトは、「単なる知識」と「認識」とを厳密に区別して、「全く特定の領域」で、「ある特定の状況において」、「ある特定の人間」が、神の自己啓示を通して、「神の言葉」を聞き・認識し・信仰し・語る責任ある証人となる場合、すなわち啓示の出来事と聖霊の注ぎによる信仰の出来事に基づいてインマヌエルの出来事が惹き起された場合、その「出来事」・「確証」は、「単なる知識」ではなく、その啓示に信頼し固執する「認識」・信仰(啓示認識・啓示信仰)である・したがって、その時初めて、神の言葉は、その人間に対して「実在」となり、またその人間も人間的にそれを「実在として理解」することができる・「それ以前に語られた神ご自身の言葉……と自分を関わらせている…… 時、正しい内容を持っている」ということであり、「われわれ以前の人々によってなされた教義学的作業の成果」は、「根本的には……真理が来るということのしるし」である、と述べている(『教会教義学 神の言葉T/1』)。今回の「教会の委託」の箇所では、次のように述べられている――「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」は、「教エルコトの枠の中で生起する。教えると言うことはあらゆる事情の下で、受け取ったものをそれとしてさらに先に伝えて行くということを意味している」・この場合、「ただ単に自分と対象に対して責任を持っているだけでなく」、「その同じものをまた受け取る」ことに対して、また「先に伝えて行かなければならないすべての者に対しても責任を持っている」ということを意味している。なぜならば、啓示は例証されようとはせず、解釈されることを欲する」・「解釈する」とは「別の言葉で同一のことを言うこと」だからである(『教会教義学 神の言葉T/1』)、「啓示の実在」そのものは、直接的な最初の第一のイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」である聖書的啓示証言(啓示の「概念の実在」)を媒介することを通して「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態であるイエス・キリストと間接的・媒介的・反復的に同一となることを欲するからである。言い換えれば、それ自身で自己運動する「啓示の実在」そのもの(神の言葉)は、三位一体論の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事――すなわちそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」(キリスト教に固有な類・歴史性)の関係と構造・秩序性に信頼し固執し連帯してそれを媒介・反復することを通して、「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を志向し目指すことを欲するからである、そういう仕方でキリストにあっての神を尋ね求める「神への愛」とその「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」を志向し目指すことを欲するからである。したがって、「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」は、「もともと初めから隣人に向けられている」のである。また、対自的で対他的な自由な人間的個体の自己意識・思惟・理性が構成するところの「価値を自分自身の中に持っている」理論と違い、「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」は、終末論的限界の下で、「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性に信頼し固執し連帯してそれを媒介・反復することを通して「全き真理を、語ろうと欲する」のである。聖書的啓示証言を媒介することを通して、単一性・神性・永遠性を本質とする神の第二の存在の仕方であるイエス・キリストと間接的・媒介的・反復的に同一となることを欲するのである。したがって、バルトは、『説教の本質と実際』で、説教は説教者の自由事項・独占事項・裁量事項ではないのであるから、自分自身の言葉から由来すべきではなく、「どのような場合であれ、その形式と内容において、聖書への絶対的信頼に基づく、聖書講解であることの義務を負っている」と述べたのである。このように、「神の言葉の奉仕においては、理論が問題であることはできず、教えが問題であることは明らか」なのである。
 「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」それ自身は、「神が、そのみ言葉を語り給う」ことによって「なし給うこと(≪啓示の出来事と聖霊の注ぎによる信仰の出来事に基づく人間が人間的に所有する人間の啓示認識・啓示信仰の授与≫)と同じではない」。また、それは、「聞き手に聖霊を賦与することではあり得ない」。また、それは、「聞き手を信仰へと目覚ましめることであることはできない。あるいはただ信仰の中に聞き手を保ち、励ましすすめることでもあり得ない」。また、「聞き手を回心させることはできない」。また、「イエス・キリストを舞台に登場させることはできない」。また、「イエス・キリストのみ国を表現することもできなければ、打ち建てることもできない」。また、「神と人間の間の交わりの出来事をその実在性の中で遂行することはできない」。
 『教会教義学 神の言葉T/1』は、次のように述べている――聖書によれば、聖霊は、私たち人間の「救済主」である。しかし、聖霊は、「救済主」であるだけではなく、その「存在の本質」である単一性・神性・永遠性において、「子とともに、子の霊として、また和解者」でもあり、また「父および子とともに創造主なる神」でもある。新約聖書の「イエスは主である」という「証言」は、神性を本質とするイエスを、「事実の承認」として・「思惟の初め」として語っている。したがって、この「イエスは主である」・「子を通しての父を、父を通しての子」を信じるこの「信仰」(啓示認識・啓示信仰)、この神との出会いであるイエスとの出会い、すなわち「信仰の出来事」は、聖霊の注ぎによるのである。この信仰の出来事は、新約聖書において、「啓示の出来事の中での主観的側面」・「聖霊の注ぎ」による人間的主観に実現された神の恵みの出来事・終末論的限界の下での人間が人間的に所有する人間の啓示認識・啓示信仰の主観的現実化のことである。このように、人は、神のその都度の自由な恵みの決断――すなわち客観的な啓示の出来事と主観的な聖霊の注ぎによる信仰の出来事に基づいて、イエス・キリストにおける完了・成就された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済・平和について啓示認識・啓示信仰することができるのである。したがって、救済を「信仰の中で持つ」ことは、「約束として持つ」ことなのである。「われわれはわれわれの未来の存在を信じる。われわれは死の谷のさ中にあって、永遠の生命を信じる」。「この未来性の中で、われわれは永遠の生命を持ち所有する」。この「信仰の確実性」は、「希望の確実性」である。新約聖書によれば、神の恵みの賜物である「聖霊を受け」・「満たされた人」は、「召されていること、和解されていること、 義とされ、聖とされ、救われていることについて語る時」、 「すでに」と「いまだ」の啓示の弁証法において「終末論的に語る」のである。ここで、「終末論的」とは、「われわれの経験と感性」(人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍)にとっての<いまだ>であり、神の側の真実としてのみある啓示の客観的現実性・啓示の客観的実在、「成就と執行」、「永遠的実在」として<すでに>ということである。したがって、バルトは、『福音と律法』においては次のように述べるのである――「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子の信じる信仰によって、生きているのである。(これを言葉通り理解すれば、<私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく、神の子が信じ給うことに由って生きるのだ>)』(ガラテヤ二・一九以下) 。(中略)自分が聖徒の交わりの中に居る……罪の赦しを受けた(中略)肉の甦りと永久の生命を目指しているということ――そのことを彼は信じてはいる。しかしそのことは、 現実ではない。……部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イエス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである」。このような訳で、「ただ語ることができるだけであることの存在についての証言」としての「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」は、「イエス・キリストによって設定された行為の証言としての聖礼典と……関連しつつなされる」時、弱さ・「控えめな態度」を強いられる「教え」の「強さ」となるのである。言い換えれば、「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」(言葉の証し)は、聖礼典(行為の証言)との関連でなされる時、それは、「現にイエス・キリストにあるのであり、……まさにイエス・キリストにあるその存在に基づいており」、換言すれば「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態(単一性・神性・永遠性を本質とする神の第二の存在の仕方、神の言葉、啓示・和解、客観的な「啓示の実在」そのもの、イエス・キリスト)と第二の形態(直接的な最初の第一の聖書的啓示証言、イエス・キリストによって直接的に唯一回的特別に召され任命された預言者および使徒たち)に信頼し固執し連帯してそれを媒介・反復することを通して「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を志向し目指しているのであり、それゆえに「この存在にあずかる参与の力全体をもって語られるということである」。この聖礼典についての認識と自覚の欠如は、換言すれば現存する「説教と聖礼典の間の無意味な分離」に対する認識と自覚の欠如は、「福音主義教会の礼拝の中で」、聖礼典を、「例外的な行事」としてしまうことになるのである、『バルト自伝』に引き寄せて言えば「いろいろ賑やかな姿で現れている典礼主義への興味……関心」となるのである。したがって、説教と聖礼典との「全体をなしている秩序を回復することに成功するかどうかということ」は、「おそらく現代に続く将来においてプロテスタント主義が問われている決定的な問いのひとつであるだろう」。
 「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」は、啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力、キリストの霊である聖霊の証しの力、神ご自身のその都度の自由な恵みの決断による啓示の出来事と聖霊の注ぎによる信仰の出来事に基づく啓示認識・啓示信仰の授与、それ自身が聖霊の業である啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」(キリスト教に固有な類・歴史性)の関係と構造・秩序性、この神の言葉の自己運動に信頼し固執するところでなされる、「教えること、教導、教育、手引きを意味している」。したがって、「キリスト教的説教がなす教導は、神の言葉を聞くようにと召された人間に対して適用される。そのような人間をまさに神の言葉を聞くという点で教え導くことがキリスト教的説教の課題である」。この場合、「われわれは……神の言葉を語り、聞かせるようにすることは、神ご自身がなし給うことであるし、あくまで神ご自身がなし給うことであり続けるということ……をよく考慮に入れておかなければならない」のである。したがって、「われわれは……この奉仕において人間がほかの人たちに向かって神の言葉を語り、ほかの人たちを神の言葉において教導しなければならないというように……言うことは……できない」のである。往還思想を持たないところの、「平和に関するバルトの書簡」を私訳したバルト神学者の寺園喜基が、ローマ3・22、ガラテヤ2・16等の「イエス・キリストの信仰」の属格を目的格的属格として理解し、その往相的な一方通行的に上昇していく信の場所(橋爪大三郎の言う「上から目線」)に依拠して、諸民族は「イエス・キリストを信ずる信仰へと呼びかけられている」のであるから、諸民族をその希望である「イエス・キリストを信ずる信仰へと呼び出す」ところにキリスト者とキリスト教会の責務があると述べた時(『バルト神学の射程』)、「何らかの抽象を以て始められ何らの空論に終わるところの」「すべての大学社会の神学」者の実姿を垣間見ることができるのである(『ルートヴィッヒ・フォイエルバッハ』)。教会(その成員)は、「キリスト教的説教の問題としての純粋な教え」・「福音、神の言葉、の教え」の「奉仕において、啓示を、あるいは具体的には啓示についての聖書的証言を、彼自身のものとして、自分に与えられた啓示の真理について」、「証言の形で注釈しようと試みることができるし、試みるべき」なのである。「啓示は例証されようとせず、解釈されることを欲する」・「解釈するとは、別の言葉で同一のことを言うことである」のであるから、このような仕方で、聖書的啓示証言を媒介することを通してイエス・キリストと間接的・媒介的・反復的に同一となることを志向し目指す「試み」をなすべきなのである。したがって、バルトは、一方で「聖書釈義と絶えず接触を保ちつつ、また教会の古今の注解者・説教家・教師の発言を批判的に比較しつつ、その時時の現在における教会の表現・概念・命題・思惟行程の包括的研究において『教義そのもの』を尋ね求め」つつキリスト教に固有な類・歴史性に連帯し、他方でその信仰・神学・教会の宣教に個性や時代性を刻んだのである。「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性に信頼し固執し連帯した説教者の語りの「関心事」と「目標」は、聞き手が「神の学校において、……具体的に、聖書の学校において」、同じ「生徒仲間になる」という点にある。言い換えれば、聞き手が、神の言葉の自己運動に基づいて、聖書的啓示証言を媒介することを通してイエス・キリストと間接的・媒介的・反復的に同一となるという点にある。すなわち、説教者の語りの「関心事」と「目標」は、神の言葉の自己運動に基づいて、聞き手が聞き手自身に関する「真理」を、換言すれば「神がすでになした」「わたしの前にいるこの人々のために、キリストは死に、甦られた」――神、罪深きわれらと共に、という事柄を認識(啓示認識・啓示信仰)するという点にある。
 このような訳で、「キリスト教的説教の課題と取り組む際の主要概念」は、「純粋な教えという概念」であると言うことができる。したがって、「キリスト教的説教の人間の言葉が神の言葉を聞くよう導くという奉仕をなすべき」ものとするならば、それは、「それが自ら神の言葉に服従する」ことによって、「神の言葉への服従を造り出すという性質を持っていなければならない」。したがってまた、それは、「自己否定的(≪神だけでなく人間もという人間の自主性・自己主張、人間の恣意性・独断性、人間の「偽りの神性と高慢な人間性」、に対する否定的≫)な人間の言葉(≪徹頭徹尾、「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における神の言葉の自己運動の出来事に奉仕する人間の言葉≫)……でなければならない」のである。バルトは、肝要な事柄として、ルカ1・38――「わたしは主のはしためです。お言葉どおりこの身に成りますように」およびマタイ26・39――「しかし、わたしの思いのままにではなく、みこころのままになさって下さい」、を引用している。このような「純粋な容器を神の言葉は、……教会の宣教の中ででも尋ね求め、造り出し、見出す……」のである。この「純粋な教え」に対して「正しい意見」としての「正統性という概念」は、それを「ヨイ意味デ理解するとしても、『純粋な教え』……と同じ意味のことを言い表していない」。なぜならば、「キリスト教的説教においてはただ単に正しい意見が持たれるということだけでなく」、「正しく教えられることが問題」だからである、また神の言葉に対する「奉仕的な性格」が問題だからである。