本当のカール・バルトへ、そして本当のイエス・キリストの教会と教会教義学へ向かって

カール・バルトの『福音と律法』論および『神の恵みの選び』統合版 その2

4)神は、「福音と律法の真理性」における賜物を、福音を内容とする福音の形式である律法として、罪人の人間の手に「にもかかわらず」与える――この「にもかかわらず」の「消極的な意味」とは何か?
ア)真実の罪とは、人間の「自主性」・「恩寵に対するわれわれの拒否と神に対するわれわれの『自己主張』」のことであり、人間にある「無神性」のことである。神は「福音と律法」の賜物を、こうした罪人である人間の手に「にもかかわらず」与える「消極的な意味」とは何か? イエス・キリストが信ずる信仰による神の義にのみ信頼し固着せよ、という福音の形式である律法(神の「誡め・要求・要請」)に対して、人間は、人間の欲求・自主性・自己主張を手放すことはできない。したがって、人間は、福音の形式である律法を聞く時、「律法を悪用する」「罪の法則」によって、「実に神の名において、神の呼びかけのもとにおいて」(トゥルナイゼン)、「善きものを反対物に変」えるという人間的な「巨大な欺瞞」を惹き起す。このようになる根拠は、人間が、義認の唯一の根拠である「イエス・キリストが信ずる信仰による神の義」を、すなわちイエス・キリストが「律法の終わりとなられた方」であることを聞かず承認せず、神だけでなく人間の欲求・自主性・自己主張もという神との「共働者」・協力者であることを求め続けるところにある。その場合人間は、「神の要求」を、人間的な「自分自身の要求」に、「自分で満足させ得る要求」に変えて、「神的な『汝は斯くなすであろう』を変じて」、「人間的な余りに人間的な『汝は斯くなすべし』」をつくり上げる。
 このような神に対する「熱心さの無知」は、人間の欲求・自主性・自己主張・自己義認(無神性)に基づいており、「神の要求」を、人間によって恣意的に曲解された「十誡・預言者の言葉・ソロモンの処世上の知恵・山上の垂訓また使徒の報告」に過ぎないものへと変える。この時、人間のその存在・その思惟・その実践は、「罪」に「勝利を収め」させる熱心さ・「不従順」・「虚偽」となる。なぜなら、その「無数の儀文」は、「偶像崇拝」・「神冒涜」を生じさせるからである。ある者は「盲目的に」仕事へと没頭し、ある者は「人目をひくような簡素さと寡欲さに沈潜する」。また、ある者は「その時代の人間中の様々な敗残者に対して、熱心に博愛的配慮……教育的配慮を行う」ことに、ある者は「大規模な世界改良の偉大な計画」に邁進する。そしてまた、ある者は「大衆や時代の傾向と手をたずさえて、ある種の正義」に邁進する。、あるいは、阪神・淡路大震災の時のある牧師のように、「武器を持って神戸市役所かどこかに押しかけて行って、被災者の住めるような建物をすぐにつくってくれと、職員を脅かした」ことを話すために、吉本にわざわざ電話をかけて、「じぶんが」「正義のために脅かしたのだと得々としゃべる」という事態を惹き起こす。この場合、まさしく次のことを意味している――「ドストエフスキーの書いたあの大審問官は、神と人間に対して、疑いもなく善意をいだいていたのであるが、彼が神と人間に仕えようと願ったのは、ただ彼の善意(《彼の対象化された自己意識の意味的世界・彼の管理するプログラム》)によってに過ぎなかった。したがって、彼の奉仕は、最も洗練された支配行為に過ぎなかったのである。神と人間についての独断的な観念に基づく独断的に考え出された救いの計画と救いの方法が支配するところ、そのようなところでは、その意図がたとえどのように心から善いものであり、敬虔なものであっても、神に対しても人間に対しても、真に奉仕が行われることはないであろう。またそのようなところには、教会は存在しないのである。そのような救いの計画と救いの方法の独断性が、神に余りに僅かしか信頼せず、人間に余りに多く信頼するという点に現われるということは、疑いない(『啓示・教会・神学』)。
 「まことに空の空なるかな、である。これらすべてのことが、一体何だろうか」。このバルトの言葉は、倫理の言葉ではない。神学における思想の言葉・還相過程からの言葉である。したがって、この言葉を倫理的反発において捉えた場合、その人は、バルトをその根本においてトータルに理解することはできない。したがって、この言葉は、神との「共働者」論・「神人協力論」に基づく、信仰・神学における往相的課題、すなわち相対的過渡的部分的課題の観点しか持たない自然神学的なその存在・その思惟・その実践に対するアンチテーゼでもある。言い換えれば、「この世にあって、そこなわれた弱い、困窮するすべての人々への黙々たる奉仕」は、神学における還相的課題、すなわち神の側の真実であるイエス・キリストにおける完了された究極的包括的総体的永遠的救済(史)=啓示の客観的現実性に対する感謝の応答としてのその告白・証し・宣べ伝えにある。
 現在に至るまで諸個人や全世界・全人類は、個や男女や夫婦や家族や、社会や政治の諸課題に対する解決のための様々な人間的試みを行ってきたのであるが、終末論的限界の前に立たされてそれらの試みは、究極的包括的総体的永遠的に、今までも成功したためしはないし、今後も決して成功することはないであろう。バルトは、そのことに自覚的なのである。そのことに自覚的でない場合、私たちは、例えば自分を愛するように隣人を愛するというキリスト教的な愛の奉仕の在り方(自己愛の外化)に限って言って、その在り方と、イザベラ・バードの『日本奥地紀行』におけるアイヌの在り方や野村達郎の『民族で読むアメリカ』における北米インディアンの在り方との決定的で根本的な差異性をいったいどこに設定できるのだろうか?
イ)自然に対する最大限の利益の享受と感謝の念が浸透し・人と樹木や動物との情念の交流ができ・山川草木に霊が宿ると考える内在的な精神は、世界史のアフリカ的縄文的段階においては世界的普遍性として成立していた。そうした内在的な精神を残していたアイヌ人と北米インディアンのその在り方はどのようなものだったのだろうか?
 バードは、アイヌ人について次のように報告している――@彼らが使っている煙草入れや煙管入れを2ドル半で買いたいと言うと、「それらは1ドル10セントの値打ちしかないから、その値段で売りたい」と言った。儲けることはアイヌ人の「ならわし」ではなかった。A「ある一軒の家が焼け落ちた」場合には、村の男たちが総出でその家を建て直すことを「ならわし」としていた。B明治期の日本人たちを「見て感じるのは堕落しているという印象である」。「わが西洋の大都会に何千という堕落した大衆がいる――彼らはキリスト教徒として生れ、洗礼を受け、クリスチャン・ネーム名をもらい、最後には聖なる墓地に葬られるが、アイヌ人の方がずっと高度で、ずっとりっぱな生活を送っている」。C彼らは雨宿りを頼むと、どんな貧乏な家でも、一番よい席を提供してくれる。D彼らには互いに殺し合う激しい争乱の伝統がない。すなわち、軍事部門を立ち上げようとする国家形成の意志をもたない。E彼らは善悪・道徳の観念、高度な宗教をもたないが、誠実、高貴、立派な生活を送っている。総体として「アイヌ人は純潔であり、他人に対して親切であり、正直で崇敬の念が厚く、老人に対して思いやりがある」。
 こうしたアイヌにおける内在の精神は、黒人アフリカ等にも存在するし、白人進出以前の二万年前から先住する、征服併合された被支配民である北米インディアンにも残されていた。野村達郎は、北米先住民のインディアンについて次のように報告している――@収穫物の平等な分配がされていた。A長老たちによる合議制による社会で、国家形成を目指さず、部族共同体あるいは部族連合にとどまる平和な種族であった。B独立革命以前のイングランド系移民である「コロニスト」(植民者)や「セトラー」(定住者)は、インディアンや同国人の死体を食すくらいに飢餓や疫病の流行等の困難を極めた植民であったが、インディアンはそうした彼らに対して平和的で親切であった。しかし、黒人に対する支配の在り方もそうであったが、初期入植者の子孫である白人主義・アングロサクソン・プロテスタント(正当なアメリカ人としてのWASP)による北米インディアンに対する侵略・支配の在り方は酷いものであった。いったい、どちらがキリスト教的な愛の奉仕の在り方と言えるだろうか。「われわれが最も激しく非難する全体的、非人間的強制にしても、遠い昔から西方の自称自由社会や自由国家にもほかの形で出没したことはなかったであろうか」。私は、当時の東西イデオロヂー・権力のどちらにも全く加担しない、このバルトの言葉を首肯します。
ウ)このような人間の自主性・自己主張・自己弁護・自己義認(無神性)の欲求に基づく「律法の悪用」という事態の中で、人間によって恣意的に曲解された神の律法(福音の形式)と共に、神の福音の内容も「破壊」される。すなわち、ここにおいて、イエス・キリストは、「一種神話的な半身(付属物)」、「理念の人格化」、「偉大な貸方」となる。このような偽りの姿における福音の形式である律法は、神の側の真実である主格的属格としての「イエスの信仰」による神の義そのものである、イエス・キリストを「律法の目標としない」のであるから、その「律法の目標」は、人間的な「自然法」や抽象的「理性」や「民族法」という形に転倒されてしまう。その場合、イエス・キリストが信ずる信仰による神の義、それは福音の内容であるとともに、それが人間の手に渡される時に律法という形式を取るのであるが、その福音の形式である律法をも守らないのであるから、福音の内容であるイエス・キリストが信ずる信仰による神の義もあり得ないことになる。ここに、人間の真実の罪とその人間の状態がある。したがって、この場合の人間の状態は、徹頭徹尾「喪われた者」であり、「死と地獄に渡された者」であり、「何の助言も、何の慰めも、何の助けも存在しない」ということのみを知らされるところにある。この事態の認識は、あくまでも啓示の出来事と信仰の出来事に基づく人間の啓示認識、それに依拠した啓示の比論を通した人間の自己認識において可能なことである。このことが、「にもかかわらず」から生ずる「消極的な意味」である。

 

5)神は、「福音と律法の真理性」の賜物を、福音を内容とする福音の形式である律法として、罪人の人間の手に「にもかかわらず」与える――この「にもかかわらず」の「積極的な意味」とは何か?
ア)神が、福音の形式である律法を、「真実の罪人」の手に、「にもかかわらず」与える「積極的な意味」は、「神はすべての人をあわれむために、すべての人を不従順のなかに閉じ込めた」がゆえに、「罪の増し加わったところには、恵みもますます満ちあふれた」という点にある。それは、「罪が死によって支配するに至ったように、恵もまた義によって支配し、わたしたちの主イエス・キリストにより、永遠のいのちを得させるためである」という点にある。すなわち、その「積極的な意味」は、神性を本質とするイエス・キリストの死と復活の出来事において理解された、イエス・キリストにおける完了された究極的包括的総体的永遠的救済(史)=啓示の客観的現実性における赦罪と和解と平和と救済にある。このことは、神は、その福音の形式である律法=主格的属格としての「イエスの信仰」にのみ信頼し固執せよという神の要求に対する人間の自主性・自己主張・自己義認(無神性)の欲求の試みを真実の罪として定め否定したのであるが、さらにその否定(死)を否定(復活)することにおいて、その真実の罪をも包括し止揚したということ・克服したということ・福音が勝利したということを意味するのである。ここに福音は、「初めて本当に」、「完全に福音本来の姿」として、完全な勝利の福音として、「真実の罪人に対する喜びの音信」として<現実化>したのである。ここにおいて、「福音と律法の真理性」が、徹頭徹尾全面的に、神の側の真実においてのみ客観的に<現実化>したのである。したがって、私たち人間の更新を可能とするのは、「今日に至るまで罪人の手に渡され・十字架につけられ・死んで甦られ給うた」イエス・キリストにある「復活の力」のみなのである。イエス・キリスト自身に対する私たちすべての人間・全世界・全人類の真実の罪のために、「イエス・キリストは人と成り、死んで甦り給うた」。したがって、「福音の勝利、恩寵の勝利」とは、私たち人間の、「真実の罪に対する神の勝利」であり、「律法を悪用する罪に対する神の勝利」であり、「不信仰の罪に対する神の勝利」なのである。この神の自己啓示は、私たち人間に対して、赦罪や和解や平和や救済について、私たち人間から「生ずる現実は何もない」、ということを自己認識させるのである。
イ)「真実の罪に対する神の勝利」とは、「福音と律法の現実性」における本来的な勝利の福音の内容のことであって、主格的属格としての「イエスの信仰」による神の義そのものであるイエス・キリスト自身に対する真実の罪ゆえに、「地獄に追いやられたままの存在」を、「律法によって殺しつつ、しかも福音によって生かし給う」勝利の福音のことである。したがって、ここにおいてのみ、「律法と福音」という順序は正当なものとなる。イエス・キリスト自身が「心においても業においても、罪人である」私たち人間に対して、それにもかかわらず、「彼に対する信仰の生命へと、呼び覚まし給う」のはイエス・キリスト自身であるということを、私たち人間は「強調」しなければならないのである。なぜなら、私たちは、「そのために必要なものを、自分の内には所有しないということが、確実である」からである。「律法― 福音、罪― 義という順序が、死― 生命という順序と一致しているということ」は、ただ啓示の「出来事」としてであって、これは、内在的にも歴史的にも、高次の段階へと弁証法的に発展して、最終的には自己還帰する――ヘーゲルにおいて疎外とは、高次の段階への疎外の止揚である――絶対精神とは全く異なるものである。すなわち、そのことは、「イエス・キリストがわれわれに対してなし給うたことの約束として、信じられることが出来る」だけである。私たちはその「信仰を授与されているという事実性」において、「事実的に信ずる」ことができるだけである。「この勝利の福音」は、神の自由な恵みの決断において授与される「聖霊の注ぎ」により「すべて信ずる者に救いを得させる神の力」である。この啓示認識・啓示信仰は、啓示の出来事と聖霊の注ぎによる信仰の出来事に基づいて私たちに授与されるそれである。
ウ)「律法を悪用する罪に対する神の勝利」とは、イエス・キリスト自身が、私たちを「罪と死との法則」である律法から解放された出来事のことである。なぜなら、人間の「不従順・不信仰に抗して、イエス・キリストにあって義とされている」がゆえに、律法は人間をその不従順・不信仰によって「罪に定めることは出来ない」からである。このように、神の律法が人間を「真に罪に定めない」のであるから、律法は「もはや絶対に『罪と死との法則』」ではない。したがって、ルターに強烈に存在したところの、人間が「律法に対して全体的に不従順であるという事実」における人間に生ずる「生の不安」は、「克服された……慰められた……癒された不安、望みと喜びの確かな岸によって取りかこまれた不安にすぎない」。このことは終末論的限界と啓示の弁証法において語られており、それは、「生の不安」がなくなるということではなくて、イエス・キリストにおいて包括し止揚された・「克服された」・「慰められた」・「癒された」・「望みと喜び」の確かさに取り囲まれた「不安」ということである。神の側の真実である主格的属格としての「イエスの信仰」=啓示の客観的現実性においてのみ、その福音の形式である律法は、@人間に対して、「罪と死の法則」の律法・「汝斯く斯くなるべし」という要求から、「生命の御霊の法則」・「汝斯く斯くならん」という約束へと回復せしめられる、A「遂行せよ」と求める要求から、「信頼せよ」と求める要求へと回復せしめられる。したがって、私たち全人間・全世界・全人類は、『生命の御霊の法則』である律法によって「イエス・キリストにあって解放された」のであるから、「われわれが己の解放を与えられるためには、彼に固着し得る」だけである。
エ)「不信仰の罪に対する神の勝利」とは、イエス・キリスト自身が、「イエス・キリストにあってなし遂げられたわれわれの義認と解放が、われわれ自身の中においても現実となるため」に、私たち人間に「力と愛と慎との霊を与え給う」出来事である。「力の霊」とは、イエス・キリストにのみ固着させる霊である。「愛の霊」とは、イエス・キリストの「御意に従わしめる」霊・「律法の完成」であるイエス・キリストに対する愛の霊のことである。「慎みの霊」とは、人間が神の要求に対して自己主張し破滅することを防ぐ霊であり、人間が神を救い主として神を見・神に聞くよう促す霊である。
 これらのバルトにおける啓示の出来事と信仰の出来事に基づく啓示認識、それに依拠した自己認識を引き寄せる時、私たちは、人間中心主義的な一切の近代主義や人間的な主観性・恣意性に埋没していく自然神学の系譜に属する信仰・神学・教会の宣教・キリスト教を根本的に包括し止揚して、そこから超出していこうとしていたバルトの姿を垣間見るでしょう。そして、この『福音と律法』がバルトの個性や時代性を刻んでいるとはいえ、その主題は、寺園喜基の「教会闘争という時代的背景を抜きにしては考えられない」という通俗性には全くありません。その通俗性は、ウソの考え方なのです。すなわち、一切の近代主義と自然神学の系譜に属する信仰・神学・教会の宣教・キリスト教を根本的に包括し止揚して、そこから超出しようとしていたバルトにとっては、教会闘争があろうがなかろうが、『ルートヴィッヒ・フォイエルバッハ』を経由させた『福音と律法』は、もともとバルトに内在していた不可避な自己表現欲求・自動表現欲求に基づくもの、すなわち自己表出と指示表出の構造としてある言語にとっての価値性・第一義性である自己表出・自己表現欲求に基づくもの――言い換えれば、三位一体論の唯一の比論としての神の言葉の実在の出来事(神の言葉の三形態)、すなわち人間に向かって語られる神の自己啓示・啓示の実在そのもの(イエス・キリスト)と、また「聖書」の証言・証しおよび教会の客観的な信仰告白・教義としての啓示の「概念の実在」の歴史性(時間的連続性)とに連帯したものなのであって、それは、主格的属格としての「イエスの信仰」を核としたキリスト論的集中の信仰・神学の認識方法と概念構成にあります。したがって、この『福音と律法』の「難解さは、ここに論じられている事柄そのものの重さとこれを論じるバルトの洞察の深さから来ている。この難解さに堪えて読まれる人には、それに報いて余りある喜びが分かたれるにちがいない」という訳者「あとがき」の井上良雄の言葉はほんとうのことなのですが、寺園が声高に叫ぶ教会闘争抜きにしては考えられないという言い方は、ほんとうのことではありません、ウソのことです。なぜなら、バルトの神学的実存の在り方・社会的政治的な参加や発言や実践は、すなわち政治的なドイツ教会闘争や反ナチ闘争は、またバーゼルの刑務所での社会的な説教奉仕等は、あくまでも、「かつて語った説教の一貫した繰り返しが、(ある状況下において、その状況に抗するそれとして)おのずから実践に、決断に、行動になって行った」という在り方にあるからです。だからこそバルトの場合は、他者がたとえ無関心であっても、発言しなくても、動かなくても、自らは牧師・神学者として、自らが語った説教や神学における福音の言葉を媒介として、おのずから神学的実存へと駆り立てられていくのです。バルトは、絶えず繰り返し声高に、社会的政治的な参加や発言や実践が必要である、とは叫ばないのです。しかし、実践の、決断の、行動の、時がくれば、他者がたとえ無関心であっても、発言しなくても、動かなくても、自らは牧師・神学者として、自らが語った説教や神学における福音の言葉を媒介として、おのずから神学的実存へと駆り立てられていくのです。「大学社会の神学」者の寺園やそれに類する人たちには、また権力を実体と考える闘い好きの人たちには、そのことが理解できないのです。