本当のカール・バルトへ、そして本当のイエス・キリストの教会と教会教義学へ向かって

拙著『全キリスト教、最後の宗教改革者カール・バルト』、バルトの読み方・分かり方(その1)

拙著の『全キリスト教、最後の宗教改革者カール・バルト』について正直言えば、内容的な推敲不足を否むことはできませんので、この記事は、この拙著<以降の論述>との関連でお読みください。

 

 先ず以て、下記の事柄を押さえておくことが必要でしょう。
 私たちは、一般のキリスト者だけでなく、キリスト教に興味関心のある一般の方も、世界的な神学者で牧師で思想家でもあるカール・バルトの、神の側の真実=ローマ書3・22およびガラテヤ書2・16等の「イエスの信仰」の属格の主格的属格理解=徹頭徹尾全面的に人間に代わってなされた、「イエス・キリストが信ずる信仰による神の義」・救済(史)=啓示の客観的現実性にのみ信頼し固執する「超自然な神学」・キリスト教をキーワードにすれば、キリスト教を単純にしかし根本的にそしてトータルに把握できます。なぜなら、人間の自由な自己意識の無限性(ヘーゲル哲学における人間に内在する神的本質)を自覚した近代以降は、特に、神の側の真実だけでなく、人間の自主性・自己主張もという神と人間・神学と人間学の混淆・共働を目指す目的格的属格理解=啓示の主観的現実性に依拠し固執する旧来訳聖書や新共同訳聖書(「イエス・キリストを信ずる信仰による神の義」・救済)の場合、どのようなキリスト教も神学もすべて、そのベクトルは、不可避に、正当性のある根本的な全キリスト教・全宗教に対する批判である、すなわち
1)フォイエルバッハの宗教批判の対象そのものである、また、
2)それは、「存在者レベルでの神への信仰」であって、それよりは「むしろ無神論という安っぽい非難を受け入れた方がいい」と述べたハイデッガーの揶揄・批判の対象そのものである、人間の神化・神の人間化・神学の人間学化・人間学的神学や神学的人間学・キリスト教的哲学や哲学的キリスト教へと向かっていきます。
 したがって、バルトも、現存する自然神学の系譜に属するキリスト教・教会の宣教・信仰・神学における「福音が、理念へと、有神論的形而上学へと、われわれに管理されるプログラムへと、鋭さをなくした……十字架象徴論へと、『そこでは神はもはや何も与えず、人間はもはやなにも受けることのない』ところの、イエス・キリストはたかだか≪暗号≫にすぎず、祈りはたかだか独りごとに過ぎないところの同一神秘論へと変わって行く」、と述べました。
 バルトは、上記の事柄を、次のように根拠づけています。それは、バルトのキリスト論的集中神学の核、バルトのその信仰・その神学・その思想の認識方法および概念構成の核、根本的かつ究極的な最後の宗教改革の核となるものです。そしてそれは、次に引用する言葉に尽きると言っていいと思います(強調点は筆者による)。「神は、神なき者がその状態から立ち返って生きるために、ただそのためにのみ彼の死を欲し給うのである……しかし誰がこのような答えを聞くであろうか。……承認するであろうか。……誰がこのような答えに屈服するであろうか。われわれのうち誰一人として、そのようなことはしない! 神の恩寵は、ここですでに、恩寵に対するわれ  われの憎悪に出会う。しかるに、この救いの答えをわれわれに代わって答え・人間の自主性と無神性を放棄し・人間は喪われたものであると告白し・己に逆らって神を正しとし、かくして神の恩寵を受け入れるということを、神の永遠の御言葉が(肉となり給うことによって、肉において服従を確証し給うことによって、またこの服従におい て刑罰を受け、かくて死に給うことによって)引き受けたということ―これが恩寵本来の業である。これこそ、イエス・キリストがその地上における全生涯にわたって、ことに その最後に当たって、我々のためになし給うたことである。彼は全く端的に、信じ給うたのである(ロマ3・22、ガラテヤ2・16等の「イエスの信仰」の属格は 、明らかに主格的属格として理解されるべきものである)」(『福音と律法』井上良雄訳、新教出版社)、「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子の信じ る信仰によって、生きているのである。(これを言葉通り理解すれ ば、〈私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく、神の子が信じ給うことに由って生きるのだ〉ということである』」(ガラテヤ2・19以下)。(中略)自 分が聖徒の交わりの中に居る……罪の赦しを受けた(中略)肉の甦りと永久の生命を目指しているということ―そのことを彼は信じてはいる。しかしそのことは、現実ではない。……部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イ エス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである」(前掲書)、「人間の人間的存在がわれわれの人間的存在である限りは、われわれは一切の人間的存在の終極として、老衰・病院・戦場・墓場・腐敗ないし塵灰以外には、 何も眼前に見ないのであるが、しかしそれと同時に、人間的存在がイエス・キリストの人間的存在である限りは、われわれがそれと同様に確実に、否、それよりもはるかに確実に、甦りと永遠の生命以外の何ものも眼前にみないということ――これが神の恩寵である」(同書)、(上記のイエス・キリストにおける啓示の出来事――その信仰・その死と復活に基づいてのみ、そしてその神の自由な恵みの行為としての「父ト子ヨリ出ズル」聖霊の注ぎによってのみ)「われわれは、われわれの主としてのイエス・キリストに固執することにより、またイエス・キリストがわれわれのかしらであるということに固執することにより、(中略)この主とかしらのもとで、またこの主とかしらとともに、……これからは神の義、神の子の義、神自身の義をまとっている者として生きることを許される」(『カール ・バルト著作集15』「ローマ書新解」吉村善夫訳、新教出版社)。

 

  さて、吉本隆明は、神話乃至古代史の研究の在り方や史的イエスの問題について次のように論じています。「(中略)ぼくは、マタイ伝の象徴している思想内容にくらべたら、史実性はあまり問題にならない……。(中略)日本でいえば荒井献さんでもいいし、田川健三さんでもいいんですが、歴史的イエスをどこまで限定できるかとか、できないとか、そういう立証のしかたや歴史観があるわけでしょう。ぼくはいまでもそれほどの重要性があるとはおもってないんです。それからそれがほんとうに、そういうふうに実証できているともおもえないところがあります(吉本隆明『信の構造2―全キリスト教論集成』春秋社)、「神話にはいろいろな解釈の仕方があります。比較神話学のように、他の周辺地域の神話との共通点や相違点をくらべていく考え方もありますし、神話なるものはすべて古代における祭式祭儀 というものの物語化であるという考え方もあります。また神話のこの部分は歴史的〈事実〉であり、この部分はでっち上げであるというより分け方というやり方もあります。そのどの方法をとっている場合でも、この説がいいということは、いまのところ残念ながら断定できません。プロ野球で三割の打率があれば相当の打者だということになるのと同じように、神話乃至古代史の研究において、打率三割ならばまったく優秀な研究者であるとわたしはおもっています。じぶんでそれ以上の打率があるとおもっているやつはバカだとかんがえたほうがいいとおもいます(吉本隆明『敗北の構造』「南島論」弓立社)。私は、これを首肯します。そして私は、もう一人ミシェル・フーコーにも耳を傾けてみたいと思います。フーコーは、「形而上史学的な歴史の科学」とは異なる評価の方法について論じています。「ダーウィンの進化論の主要な構成は、遺伝学によって完全なかたちで裏付けられることになりましたが、彼はその進化論において鍵となるいくつかの概念を、今日では批判され捨て去られている科学的領域から引き出しました。(《しかし、そのことは》)、全く重大なことではないのです(M・フーコー『思考集成IV』「ミシェル・フーコーとの対話」大西雅一郎訳、筑摩書房)。

 

 このように時勢や時流に流されることなく、自立した思想を目指している、歴史主義的科学主義的な実証主義者とは全く異なる、人間学的領域における吉本やフーコーの思想家としての優れた歴史認識の在り方と根本的な評価の在り方を、私は首肯します。近代以降の宗教は、人間にとって部分でしかない科学主義や理性主義(その問題が問われているにせよ)にありますが、人間はそのようにだけ生きているわけではなく、人間は喜怒哀楽の感情を持ち情念を持ち未開の心性も残して生きている存在だからです。私たちは、形而上学的な見方ではなく、弁証法的な見方が必要でしょう。
 さて、バルトは、バーゼルの刑務所でイエス・キリストの復活の出来事について、「ただ単に考えや夢の中にではなく、何か精神的にではなく、身体的に見、聞き、つかまえることできる形」における弟子への顕現の出来事について説教をしている。復活の出来事が「どのようにして……起こりえたか、また起こったか、……私はあなたがたと同じように、その理由を知らない。それは(《人間の感覚と知識を内容とする経験・経験的普遍に依拠して考えれば》)人が信じないようなことだと言う以外に、単純な言い方はほかに存在しない。事実、当時でさえも、解き明かすことは愚か、書き記すことや説明することはできなかった」。「イエスの復活は、徹頭徹尾神の業であって、そのようなものとして、最高度に良くなされたが、しかし最高度に理解し難いもの」なのである。したがって、「当時でさえも、ただ認識(=《信仰》)され、告白され、証しされ、宣べ伝えることができた」だけである。バルト自身も、人間の感覚と知識を内容とする経験・経験的普遍に依拠して考えれば、「人が信じないようなことだと言う以外に、単純な言い方はほかに存在しない」ところで、福音は「魂と体、天と地、内的と外的いのちのため」にある、私たちは、身体的存在と理性的存在という全体的人間を考えなければならない、救贖は全的人間のそれであるから、身体的復活である、と述べています。バルトは、イエス・キリストの復活の出来事についても、近代主義者のように時流や時勢に流されることなく、全く説明なしの、素直な「告白」・「証し」・「宣べ伝え」として、信仰し神学し思想しました。私は、これを首肯します。吉本は、人間論・人間学的立場から次のように述べています。「〈奇跡〉たとえば、お前は癒された、立てといったら癩患者が立ち上がった……。これは自分流(《文芸批評あるいは思想》)の言葉でいえば、比喩なんです。比喩の言葉というのは、あるばあいにはストレートな真実の言葉よりもっと真実を語るということがありうるわけで、これを実在論に還元してしまうと、田川健三はそうだとおもいますが、こんなのでたらめじゃないか、こういういいかげんなことを書いてる本だという以外にないわけです。しかし言葉としての聖書というのは、信仰の書として読んでも、文学書として読んでも、あるいは思想の書として読んでも、どんな読み方をしょうと人間をのめり込ませる力があるとすれば、これは叡知じゃないとこういうことは言えないという言葉が、そのなかに散らばっているからです。たとえばイエスが、「鶏が三度なく前に私を否むだろう」と言うと、ペテロはそのとおりなっちゃったみたいなエピソードをとっても、人間の〈悪〉というのが徹底的にわかっていないとだめだし、心というのがわかっていないとだめだし、同時にこれはすごい言葉なんだというのがなければ、やっぱり感ずるということはないとおもうんです(吉本隆明『〈非知〉へ―〈信〉の構造 対話編』「吉本× 末次 滝沢克己をめぐって」春秋社)。