本当のカール・バルトへ、そして本当のイエス・キリストの教会と教会教義学へ向かって

『教会教義学　神論�T／３　六章　�~の現実（下）』「三十一節　神の自由の様々な完全性　一　神の単一性と遍在」（その６−６）（８０−９３頁）

「三十一節　神の自由の様々な完全性　一　神の単一性と遍在」（その６−６）−２
　われわれは、われわれのための神としての神の「一般的な現臨ということで、その全体にわたる創造（≪神が創造された全被造物≫）の中での神の現臨」、換言すれば「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における三つの存在の仕方（性質、働き、業、行為、行動）、すなわち父――啓示者・創造主、子――啓示・和解主、聖霊――啓示されてあること（あの「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性）・救済主なる神の存在としての全き自由の神の愛の行為の出来事）について理解し語った、またわれわれのための神（全き自由の神の愛の行為の出来事としての神の存在）としての神の「特別な現臨ということで、その創造の内部でのその啓示と和解の業が為される具体的な区別する行動の中での神の現臨」、換言すれば「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、啓示者である父なる神の子としての啓示、啓示・和解、起源的な第一の形態の神の言葉、まことの神にしてまことの人間イエス・キリストについて理解し語った。このような仕方で、われわれは、「すべてのもの」が、啓示者である父なる神の子であるイエス・キリストにおける「啓示および和解の言葉以外のいかなる言葉でもない神の言葉を通して造られ・保持されていることが確かである限り」、「神の特別な現臨は、聖書的な思惟の順序と評価の中で、第一の決定的なものであり」、それ故に「神の一般的な現臨は、……認識的・存在的に」、その「特別な現臨に拘束されているということを確かめたのである」。

　さて、「この関連性は、その創造（≪神が創造された全被造物≫）の中での神の現臨の内部での第三の区別へとわれわれを強いる」。「特別な現臨の根拠および構成的な中心として」、「それからまた、一般的な現臨の意味および前提として」、「その創造（≪神が創造された全被造物≫）の中での神の本来的な現臨がある」。「それは、まさにそのみ言葉の中での、神の啓示と和解の言葉そのものの中での、イエス・キリストの中での、神の現臨である」。イエス・キリストは、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、この第二の存在の仕方における全き自由の神の愛の行為の出来事としての神の存在、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間であり給う。このような訳で、「既に、神の特別な現臨についての旧約および新約聖書的証言のすべての分析が、最後的に必然的にはっきりと指し示さなければならないところでの神の現臨がある」。前述した「イエス・キリストの中に神が宿り給うということが、（≪神の側の真実としてある≫）成就、換言すれば永続的なこと……であるとするならば」、「その時には、この神が宿ること」は、「旧約および新約聖書の中で証されている……ただ非永続的な待望と想起の関係の中に立つことができるだけである」「すべてのそのほかの宿ることから」、すなわち「われわれが神の特別な現臨として理解したこと全体から、もう一度区別されつつ抜きん出ている」。「しかも、ただ単に量的にだけでなく、また質的にも、ただ単に同種のものの系列の中での特別なケースとしてだけでなく、神の特別な現在の系列全体の起源と目標として、根拠と構成的な中心として、抜きん出ている」。「その中にすべてのあの多様性の中での神の特別な現臨も、その動的な共通性の中での神の一般的な現臨も、その始まりと終わりを持っている」「その創造（≪神が創造された全被造物≫）の中でのひとりの、単純な神の独一無比な、単純な、ひとつの、本来的な現臨……として抜きん出ている」（因みに、『教会教義学　神の言葉』によれば、「すべての以前と以後においても」「同一の方であり給う」イエス・キリストにおいて、未来――すなわち終末、復活したキリストの再臨、救贖・完成を考えること、「待望」することは、過去――すなわち「成就された時間」である「キリストの復活」を考えること、「想起」することであり、過去――すなわち「成就された時間」である「キリストの復活」を考えること、「想起」することは、未来――すなわち終末、復活したキリストの再臨、救贖・完成を考えること、「待望」することであると同時に、「成就された時間」である「キリストの復活」の前の過去を考えることでもある）。われわれは、キリストにあっての「神が、三位一体の神としてご自身に対して現臨なさる」「現臨から」、すなわち神がご自身の中での神として、「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」、「神の＜内＞三位一体的父の名」、「三位相互＜内在性＞」において、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における三つの存在の仕方、起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父、父が子として自分を自分から区別した第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身、愛に基づく父と子の交わりとしての第三の存在の仕方である聖霊（聖霊は、その神的な愛に基づく「交わり」の中で、「父は子の父」、「言葉の語り手」であり、「子は父の子」、「語り手の言葉」であるところの働き・業・行為であり、ここに神は愛、愛は神であることの根拠があり、「神ご自身においてのみ実在であり真理である」「愛は、神にとって、最高の法則であり、最後的な実在である」）なる神の現臨から、「創造（≪神が創造された全被造物≫）の中での（≪われわれのための神としての≫）神の特別な現臨へと通じている」、すなわち「イエス・キリストの中での神の本来的な現臨へと通じている」と言わなければならない。このように「現臨される方として神は、（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰を通して、≫）イスラエルの中で、また教会の中で、特別に現臨される方であり、そのような方として、それからまた全体としての世界に対しても、換言すればいたるところ現臨し給う神である」。

　この「神の現臨」は、「ちょうど贈り与える恵みが贈り与えられた恵みから、来るべきメシヤがその民から、実際に来られた救い主がその教会から、啓示と救いの待望と想起がそれの成就と現臨から、原理的に区別されているように」、「スコラ学」における「世界の中での神的現臨の……形式」、われわれのための神としての「外に向かっての神の現臨の三重性」――すなわち「一　ゴ自身、力強ク、本質的ニ、スベテノ自然アルイハ本質ノ中ニ、い給う。神ハ、二　サラニスグレタ仕方デ、換言スレバ、恵ミヲ通シテ、聖ナル霊ト聖ナル心ノ中ニ宿リツツ、い給う。……神は、三　最モスグレタ仕方デ、嫡子トスル恵ミヲ通シテデハナク、結合ノ恵ミヲ通シテ、人間キリストノ中ニ、い給う（ペトルス・ロンバルドゥス）」という「考え方」・「理解」とは「区別されている」。「ベテルにおけるヤコブとしばの中でのモーセとエルサレム神殿に向かう巡礼者たち」は、「神は彼らに対して、ご自身をこれらの地上の場所に現臨なさる方として、そのみ心と全能のみ力に従って、独一無比の地上的な場所を占め持ち給うであろう方として証ししている」。また、彼らは、「そのことを念頭に置き、宣べ伝え、その力の中で、今既に、神はそのことが起こる前に」、「そのほかの地上的な場所において」、「独一無比の場所に関わりつつ」、「現実的に現臨することを欲し、現臨し給うことができる」ということを証ししている。「そしてまた、パウロ」が、「おそらく異教的な知恵の言葉を、少なくとも異教的な知恵の思想を取り上げ自分のものとしながら」、「われわれは神のうちに生き、動き、存在している、なぜならば神は、彼に対してアレオパゴスの丘の上で、あるいはそのほかのどこにおいても、……そのことがみ心にかなったが故に、全能のみ力をもって独一無比の場所（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、啓示者である父なる神の子としての啓示、啓示・和解、起源的な第一の形態の神の言葉、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストの場所、「本来的な、起源的な場所」≫）を占め給うた方としてご自身を証されたからである（≪自己証明、自己認識・自己理解・自己規定されたからである≫）。それであるから神は、この唯一の場所の故に、この唯一の場所を念頭に置いて、この唯一の場所を宣べ伝える宣教の中で、この唯一の場所の力によって、今ここでも、これこれのほかの地上的な場所においても（≪多種多様に現存する時空においても≫）、……唯一の場所との関連の中で、……（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰を通して≫）現実に神は現臨することが、また現臨することを欲し給うということについて疑うことができない、と告白する時、決して自分を欺いてはいないのである」。すなわち、「神がそのようなほかの場所にも現臨し給う特別な現臨の現実性は、まさにあの独一無比な唯一の場所との関連の中に含まれているということ」である、「また、その関連の中にこそ、あの唯一の場所における神の現臨（≪イエス・キリストの場所、「本来的な、起源的な場所」における神の現臨≫）と、ほかの場所における神の特別な現臨（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰における神の恵みの出来事の実現、すなわち神の特別な現臨≫）の間の区別も含まれているということである」。『教会教義学　神の言葉』に即して言えば、次のように言うことができる――イエス・キリストが、われわれ人間に対して、聖書およびその聖書に信頼し固執した教会の宣教を通して「同時的となる時と所」、「『神われらと共に』が神ご自身によって（≪あの「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）われわれに語られるところ」においては、「われわれは神の支配のもとに入る」ことを認識し承認し確認する、それ故にわれわれは、「世、歴史、社会を、その中でキリストが生まれ、死に、甦られたところの世、歴史、社会」として認識し承認し確認する、すなわちわれわれは、「自然の光の中でではなく、恵みの光の中で、それ自身で閉じられ、かくまわれた世俗性は存在せず、ただ神の言葉、福音、神の要求、判定（≪裁き≫）、祝福によって問いに付され、ただ暫時的にだけ、ただ限界の中でだけ、それ自身の法則性とそれ自身の神々に委ねられた世俗性があるだけである」ことを認識し承認し確認する、それ故に、われわれ人間の、その類・歴史性と個・現存性の生誕から死までのすべてを見渡せ、また「この世の偽り、通俗の偽りを偽りと呼び、世俗的真理をも正直に受け取ることができる」場所は、「本来的な、起源的な場所」であるまことの神にしてまことの人間「イエス・キリストの場所」だけであることを認識し承認し確認する、それ故にその「イエス・キリストの場所」は、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教、その思惟と語りと行動における福音が、「理念へと、有神論的形而上学へと、われわれに管理されるプログラムへと」、「鋭さをなくした」「十字架象徴論へと」、「イエス・キリストはたかだか＜暗号＞にすぎ」ない「神秘主義へと変わって行く」ことが見渡せる場所でもある、と。キリストにあっての「神は、（≪あの「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）主要な仕方でここで現臨し、副次的な仕方であそこで、そしていたるところで現臨し給う。キリストにあっての神は、その「失われない差異性」における神の三つの存在の仕方としての全き自由の神の愛の行為の出来事全体において、イスラエルに対し、また教会に対し、その契約の中に受け入れられた人類のからだに対して現臨するように現実に現臨し給う」、しかしまたキリストにあっての神は、その「失われない単一性」・神性・永遠性において、「イエス・キリストに対して、そのからだを構成し・支配しているかしらに対して現臨するように現実に現臨し給う」。

　このような訳で、「ただ単に（≪量的に≫）より多くとより少なくという区別があるだけではない」、「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との間には無限の質的差異・質的相違（『ローマ書』）があるように、「メシアとその民、救い主とその教会、すべてが始まり終わる方とその方の中で始まり終わることがゆるされるすべてのことの間には、質的相違がある」のである。「ペトルス・ロンバルドゥスが正しくも語ったように、そこには嫡子トスル恵ミと結合ノ恵ミの間の区別が成り立っている」、ちょうど神の側の真実としてある、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、啓示・和解、まことの神にしてまことの人間イエス・キリスト自身が、われわれ人間のためにわれわれ人間に代わって、われわれ人間の「神の恩寵への嫌悪と回避」に対する神の答えである刑罰（死）を、「唯一回なし遂げ給うた」（「律法の成就」・完了）というインマヌエルの出来事は、われわれ人間からは「何ら応答を期待せず・また実際に応答を見出さず」とも、「神であることを廃めず」に、「何ら価値や力や資格もない」「罪によって暗くなり・破れた姿」の「人間的存在を己の神的存在につけ加え、身内に取り入れ、それをご自分と分離出来ぬよう」に、「しかも混淆（≪混合・協働・共働・折衷≫）されぬように、統一し給うた」（『福音と律法』）ということを内容としているように。このような仕方で、「嫡子トスル恵ミによって、神は、イスラエルに対して現臨され、また教会に対して現臨されたし、今も現臨し給う」。言い換えれば、「彼ら自身の故にではなく、イエス・キリストの故に嫡子とされ、そのようにしてまた特別な神的現臨にふさわしいとされ、特別な現臨にあずかった子供たち」、すなわち全き自由の神の愛の行為の出来事としての神の存在を通して「神がそこで世をご自分と和解させ給うことによって、その創造（≪神が創造された全被造物≫）の中で（≪あの「神への愛」と「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」という関連性において≫）あがめられることを欲する子供たちに対して現臨されたし、今も現臨し給う」。「嫡子とするということ」は、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）において「イエス・キリストのもとに連れて行き、真理と実在のもとに、律法（≪純粋なキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法≫）と秩序（≪あの「神への愛」と「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」という関連性における秩序≫）のもとに置き、イエス・キリストの現実存在の実を享受させるということ」、「それであるから、神の子であることからはじまり、そのようにしてまたイエス・キリストに固有なリアルな神の現臨を包括しつつ、イエス・キリストについて語られるべきすべてのことが今やまた、それら嫡子とされた子供たちに……帰せられることができるという意味で、言われることができるということを意味している」。『教会教義学　神の言葉』に即して言えば、イエスが「聖霊の特別な働きとして約束したもの」は、「慰め主としての霊」と「真理の御霊」であるが、聖霊は、「聖書の中のキリスト教原理を、覆いをとって明らかにする」、「キリストについて語ることができる能力」授与（ヨハネ一四・二六）であり、「上から」の「よき賜物」である――この神のその都度の自由な恵みの決断による聖霊の注ぎを通して「聖霊を持つ」ということは、「キリストにおいて起こった和解にあずかること」（人間的主観に実現された神の恵みの出来事）であり、「キリストと共に、死から生命への方向転換」に置かれることである。この二つの方向転換において「イエス・キリストにあっての神の啓示の要素としての霊の本質」は、「キリストにある自由」を意味している、この「キリストにある自由」とは、「キリストの奴隷」となることである、イエス・キリストにのみ感謝をもって信頼し固執し固着することである、この聖霊が、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類・歴史性）の関係と構造・秩序性に信頼し固執する教会をあの「神への愛」と「神への愛」を根拠とした「神の賛美」として「隣人愛」という関連性において「み言葉の奉仕」へと向かわせるのである。また「聖霊はみ子の霊であり、それ故、子たる身分を授ける霊である」から、われわれは「聖霊を受けることによって」、「イエス・キリストが神の子（≪啓示者である父なる神の子としての啓示、「啓示の実在」そのもの、啓示・和解≫）であるという概念」を根拠として、われわれは「神の子供」、「世つぎ」、「神の家族」であり、「『アバ、父よ』と呼ぶ」（ローマ八・一五、ガラテヤ四・五）ことができる、また「和解者が神の子であるがゆえに、……和解、啓示」の受領者たちは、受領者と授与者との無限の質的差異の下において、「神の子供」なのである。

　「イエス・キリストの中で起こったこのイスラエルと教会が嫡子とされるということの宣べ伝えと力の中で、ここでもかしこで、地上的な場所における神のリアルな現臨があったし、今もあるのである。しかし、イエス・キリストの中で、このようにイスラエルと教会が嫡子とされるということが起こったということ」は、「言うまでもなく、イエス・キリストご自身に対しての、イエス・キリストご自身の中での出来事と存在を前提としている」、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおける啓示・和解という、全き自由の神の愛の行為の出来事としての神の存在を前提としている――仲保者「イエス・キリストにおける神の愛」は、「神自身の人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一である」（『ローマ書』）。このことは、「イエス・キリストご自身が、結合ノ恵ミニヨッテ、自ら神の子であることに、そのようにしてまた神のリアルな現臨にあずかり給うということ」、「しかも、イスラエルと教会が、神の子供であることと神のリアルな現臨を、『その満ちみちた中から受け取る』ことができ、イスラエルと教会が、イエス・キリストのもとへと連れられて、同じように（後から連れて来られたものとしてであるが）イエス・キリストが現にあり、持ち給うことの宣べ伝えと力（≪啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力、キリストの霊である聖霊の証しの力、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」≫）の中で、イエス・キリストを通して、イエス・キリストによって、そのようにしてイエス・キリスト共に、神の子供となり、神のリアルな現臨にあずかることができるような仕方で、イエス・キリストご自身が、神の子供であることに、そのようにしてまた神のリアルな現臨にあずかり給うということを前提としている」。このように、「嫡子トスルということは、決同の上に基礎づけられている」。区別を包括した単一性において、「結合ノ恵ミは、神の贈り与える恵みであり、嫡子トスル恵ミは、……贈り与えられた恵みである」。このような仕方で神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）を通して「嫡子トスルということに基づいて、リアルに、象徴的な、サクラメンタルな、霊的な、いずれにしてもイスラエルと教会に贈り与えられた神の現臨がある」。したがって、教会は実体ではない。言い換えれば、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの教会は、あの「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類・歴史性）の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態の神の言葉（具体的にはその第二の形態の聖書的啓示証言）に信頼し固執し連帯して、すなわちそれを原理・規準・法廷・審判者・支配者として、絶えず繰り返し、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、教会となることによって教会であろうすることを志向し目指すさなければならないのである。このバルトは、『啓示・教会・神学』で次のように述べている――「教会は、（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）人間が神に聞くというこの一事によって――神が人間に語り給うゆえに聞き、神が人間に語り給うことを聞くというこの一事によって、基礎づけられ、支えられているのである。（中略）このことが起こるところ、そこではたとえ二人三人の集まりであっても、またこの二人三人が決して選り抜きの人でなくても、また高い水準にさえ達していなくても、またむしろ人間の屑に属する者であるようなことがあっても、教会は存在する」、したがって、そうでない場合は「どのような大群衆をその中に擁し、どのように優れた個人をその中に擁していても教会は存在しない。またそれが、もっとも豊かな生命を示し、国家と社会において、どのように尊敬されようとも教会は存在しない」、と。前述した「神の現臨の中に、……神が再び贈り物として与え給うという仕方で、いたるところ、すべてのもののもとで、嫡子トスルこと」は、「結合……に基づいている」、「まさにそれが、嫡子トスルことを、それと共にすべての特別な、……一般的な神の現臨を両次的な現臨として基礎づけていることによって、ただイエス・キリストの中で（決してそれ以前とそれ以後のいかなるそのほかのことの中ではなく）出来事であり、実在であるところのキリストにあっての神の主要な贈り与える現臨……に基づいている」。「それが、結合と呼ばれ、結合である」のは、「神は、そのみ子の人格（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、言葉の受肉であって、存在の本質としての神性の受肉ではない≫）の中で、イエス・キリストの中で、人間に対して、（ちょうどそのことが、イスラエルの中で起こったし、教会の中で起こったし、今も起こっているように）ただ単にその場にいまし、その啓示と和解の業（≪三位一体の神の第二の存在の仕方における業と行為、働き≫）の関連性の中で、祝福と委任、卑下と高揚、告知と行為の特別な働きかけの中で、彼のもとに、彼のまわりに、彼の中にいますだけでなく、神ご自身この人間イエス・キリストであり給い、まことの神にしてまことの人間であり、変えられない、混ぜられない仕方で」、「また分けられない、切り離せない仕方で」、このメシアにして救い主なる方の人格（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、言葉の受肉であって、存在の本質としての神性の受肉ではない≫）の中にいますからである」。このことこそが、「そのほかのいかなる被造物についても、またいかなる預言者や使徒についても言うことができないことである」。『教会教義学　神の言葉』に即して前述したように、「まことの神にしてまことの人間……イエス・キリスト」――「この結合に基づいて、この結合から区別されて」、そして「それから嫡子トスルことが存在するのである」。

　イエス・キリストにおける「人間的なからだ性」、すなわち「被造物的場所性」は、「ただ単に、すべての被造物的な場所性が……神の場所性の中に基礎づけられ、神の場所性を通して造られ」、それ故に「神の場所性によって担われ、すべての側から支えられ・かこまれているだけではないということである」。「イエス・キリストは、ただ単に、一つの本質、もろもろの本質の中での最高の本質」、すなわち「一般的に、特別に、自分について、神の中に生き、動き、存在していると告白することがゆるされる最高の本質であり給うだけではない」。「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方であるまことの神にしてまことの人間「イエス・キリストの中には、満ちみちている一切の神の徳が（コロサイ二・九）宿っている。『かたちをとって』は、宿っているにつけられた副詞であり、この文章の主語は、『満ちみちている一切の神性』である」。「さらにまた、もっとはっきりとした言い方で、コロサイ一・一九では、『神は、御旨によって、御子のうちにすべての満ちみちた徳を宿らせ』と言われている」。「これら両方の聖句」は、「その御座の高きところで」、それ故に「天と諸天を超えたところで起こっているような」、「神ご自身がからだをとって本来的に宿ることについて」、「それは、イエス・キリストの中で、ただ単に（そのほかの場合にはそうであるように）被造物の中に神が宿ることの前提であるだけでなく」、「そのようなものとして、（≪あくまでも神と人間との無限の質的差異の下で≫）被造物の中に神が宿ることであると述べている」。「イエス・キリストの中でも、神と、（≪神によって「造られた世界」としての≫）天・地（≪「諸天」≫）……の間には、創造主と被造物の間の区別（≪無限の質的な差異、相違≫）がある」ように、また「神的にして被造物的な領域の中にも、創造主と被造物の間の区別（≪無限の質的な差異、相違≫）がある」。しかし、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方であるまことの神にしてまことの人間イエス・キリストの中には、区別を包括した単一性における「単一性がある」のである。ここにおいて、「創造主は……同時に被造物であり給う」、しかし受肉（言葉の受肉であって、その存在の本質としての神性の受肉ではない）、「神が人間となる」、「僕の姿」、「自分を空しくすること、受難、卑下」は、「神性の放棄」や「神性の減少」を意味するのではなく、「神的姿の隠蔽」・「覆い隠し」を意味している、イエス・キリストは「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間であり給う。言い換えれば、「（この観点から言うならば）創造主は、ここで被造物に対して、ただ単に場所を与え給うたというだけでなく、その最も固有な場所を与え給うた。神は、ここで（≪ナザレのイエスという人間の歴史的形態、すなわちイエス・キリストの名という≫）人間を、その王座につかせ給うた」。ここでは、この「神の最も固有な場所」は、「それ自体、この人間が（≪その復活に包括された≫）飼葉おけと十字架の中で占め給う場所であり」、それ故にその方の「甦りと昇天」における「その方の永続的な場所であるところの場所である」、何故ならばイエス・キリストは、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方であるまことの神にしてまことの人間であり給うからである。このような訳で、神の本質の区別を包括した単一性における「キリストの人間的性質」は、そして「ここでは特に、そのからだ性、それ故に場所性」は、「み子の神性とのその単一性の中で（み子の神性とまぜ交わせられず、しかしまたそれから切り離せられず、……それと間接的なリアルな同一性の中で）……それを通してすべてのそのほかの場所が造られ、保持され、めぐり囲まれている神的な場所の啓示であり、……啓示としてまた実在である」。神の本質の区別を包括した単一性における「失われない単一性」・神性・永遠性における「キリストの人間的性質」は、「この神的な場所の証明であり、同時に説明である」。したがって、「人が、キリストの人間的性質の現実性」を、その「神的な性質と単一性の中で真剣に受け取るならば、換言すればすべての粗野な、あるいは洗練された仮現論から脱却して、ヨハネ一・一四『……わたしたちのうちに宿った』をしてそのまま力を奮わせるならば、その時、神の場所性についての昔の誤謬に対してもはや（≪容認し、首肯する≫）余地はないであろう」。「その時、人はまた、その中で聖書が、またキリストの顕現以前と以後の神の啓示の拡がり全体にわたっての、また世界中いたるところに（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰を通して≫）神が存在し給う際の、神の場所性について語っている現実性を理解する」。また「その時、人は、神の場所性を否定することを、あるいは……理念化して受け取ることを中止するであろう」。「ここに本来的に住み給う神」は、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて「あそこに象徴的に、サクラメント的に、霊的に住み給う」。「まさにここにとどまり給う神は、かしこでは通り過ぎ給う」、すなわち神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」を行われない。キリストにあっての神は、「あそことここで、しかも主要なこととしてここで」――すなわち「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、啓示者である父なる神の子としての啓示、「啓示の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉である「イエス・キリストの中で、現臨される方と同一である時にだけ」、換言すれば「言葉が、言葉（≪「先ず第一義的に優位に立つ原理」としての起源的な第一の形態の神の言葉、「啓示の実在」そのもの≫）を通して造られ保持されているものとの単一性の中で」（何故ならば、区別を包括した単一性の中で、「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における第二形態の聖書的啓示証言は、起源的な第一の形態の神の言葉に信頼し固執し連帯しているから、それ故に聖書的啓示証言は、イエス・キリストによって直接的に唯一回的特別に召され任命されたその人間性と共に神性を賦与され装備された預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」として、最初の直接的な第一の啓示の「概念の実在」である。したがって、第三の形態に属する全く人間的な教会は、区別を包括した単一性の中で、神の言葉の起源的な第一の形態、具体的にはその第二の形態に信頼し固執し連帯しなければならないから）、「現臨される方と同一である時にだけ、（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）いたるところ現臨される神であり給う」。