本当のカール・バルトへ、そして本当のイエス・キリストの教会と教会教義学へ向かって

『教会教義学　神論�T／３　六章　�~の現実（下）』「三十一節　神の自由の様々な完全性　　一　神の単一性と遍在」（その６−５）（６８−８０頁）

「三十一節　神の自由の様々な完全性　　一　神の単一性と遍在」（その６−５）−２
　前述したように「まさに住むことの相対性、また現実性は、新約聖書の中ではいよいよもって明らかとなる」。すなわち、「一方において、（≪あくまでも神の側の真実としてある、神のその都度の自由な恵みの決断による、先行する神の側から≫）神が住み給うことの自由」が、それ故に「相対性が問題である」、ちょうどわれわれ教会の宣教、その思惟と語りと行動が、「キリスト教的語り（≪キリスト教的思惟と語りと行動≫）の正しい内容の認識として祝福され、きよめられたものであるか、それとも怠惰な思弁でしかないかということは、神ご自身の決定事項」・自由事項であって、「われわれ人間の決定事項」・自由事項ではないように。したがって、「神に対して、この神の自由を拒否する者、神を単なる山の神あるいは荒野の神とみなす者、あるいは逆に（もろもろの民の神々とひそかに混同しながら）カナンの血と土地につながりがあるとみなす者、神をエルサレムの神殿の建物に縛られているとみなす者、最後に神をはるかかなたの天の神にしてしまおうと欲する者」――これらすべての者は、「神を、確かに、イスラエルの中での神の啓示の中で認識してはいなかったのである」。何故ならば、「神が住み給うことはすべて、確かに（≪ご自身の中での神として≫）神がみ心のままに処理なさる」行為であるが、われわれのための神として神は、神とは異なる「他から処理されることはない行為として神が住み給う際の（≪神の側の≫）自由の法則の下に立っている」。「新約聖書は、神がイスラエルの中で住み給う『幕屋』は、『手で造った聖所』として、天にあるもの（≪原型≫）、ほんとうのもの（≪原型≫）の、ひな型と模型である（へブル九・二三）とあからさまに語る時、ただ全体をまとめているのである」。しかし、「それがそのようなものであって、（≪先行する神ご自身の決定事項において≫）ただ天にある原型と対象からして威厳と力を持ったということ」は、「新約聖書によっても否定されておらず、むしろ（≪そのように≫）確認されている」。したがって、この場合も、「それが、ただ指し示しと予示の威厳と力を持つだけであって、ただ相対的な現実性の中でだけ神の住まわれること（≪場所≫）であったことが確認されている」。したがってまた、「今や、ソロモンおよびエレミヤと一致しつつ」、「この世界と、その中にある万物とを造った神は、天地の主であるのだから、手で造った宮などにはお住みにならない。また、人の手によって仕えられる必要もない（使徒行伝一七・二四以下）」ということが、「認識され、告白される」のである。イエスの、「神が住まわれることについての異教的な理解に捕らわれ」たサマリヤの女に対する語り（「ヨハネ四・二〇−二六」）――「しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理（≪啓示、啓示の真理≫）をもって父（≪啓示者≫）を礼拝する時が来る。今がその時である（≪「啓示の実在」そのものとしてのイエス・キリストは、啓示者である父の子、起源的な第一の形態の神の言葉、啓示・和解そのものである≫）。なぜなら、父（≪イエス・キリストの父、啓示者≫）はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理（≪啓示者である父の子としての啓示、啓示の真理≫）をもって礼拝しなければならない」、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰をもって礼拝しなければならない。「女が言った。『わたしは、キリストと呼ばれるメシアが来られることは知っています。その方が来られるとき、わたしたちに一切のことを知らせてくださいます』。イエスは言われた。『それは、あなたと話しているこの私（≪「啓示の実在」そのものとしてのイエス・キリスト、啓示者である父の子、起源的な第一の形態の神の言葉、啓示・和解そのもの≫）である』」。「エルサレム、ゲリジム山と対立するもの、手で造られた宮と対立するもの」、「ローマ、ウイッテンベルク、ジュネーヴ、カンタベリーと対立するもの」――それは、「世界全体ではなく」、「まさにイエス（≪啓示者である父の子としての啓示、神の子、起源的な第一の形態の神の言葉、「啓示の実在」そのもの≫）である」。「また、霊と真理（≪「霊とまこと」というように、吉永は旧来訳を引用している≫）をもって父（≪イエス・キリストの父、啓示者≫）を礼拝するということは、……われわれにすべてを知らせ給う方としてのイエス（≪啓示者である父の子としての啓示、神の子、起源的な第一の形態の神の言葉、「啓示の実在」そのもの≫）によって仲立ちされて神を崇拝することである」、ちょうど先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神と人間との無限の質的差異の下で、それ故にあくまでも神の側の真実からする、神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である聖性・秘義性・隠蔽性において存在する「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の�~の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、神の子、啓示・和解、起源的な第一の形態の神の言葉、「啓示に実在」そのもの、「まさに顕ワサレタ神こそが隠された神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識（≪信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰≫）に向かっての人間の用意が存在する」と言わなければならないように、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいてのみ信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）は与えられるというように。『教会教義学　神の言葉�T／１・２』に引き寄せて言えば、「時の全くの厳格な相違性の中で、神の言葉は一つであり、同時的である（イエス・キリストは、きょうも、きのうも、いつまでも変わることがない）」、「偶発的な同時性」――すなわち「特定のアノトコロデアノ時ニ（≪空間・時間≫）が、特定のココデイマ（≪空間・時間≫）」となる、神の言葉は「神の口を通して語られて、同時的」である――このことは、神の言葉は一つであること、すなわち「きょうも、きのうも、いつまでも変わることがない」イエス・キリスト（≪啓示者である父の子としての啓示、「啓示の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉≫）における時間的な連続性を意味している、この「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、性質・働き・業・行為であるイエス・キリストの時間的な連続性における「同時性」が、「特定のアノトコロデアノ時ニが、特定のココデイマ」となる出来事の時間・空間のベクトル変容を可能とするのである。イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現された三位一体の神、キリストにあっての神は、「新約聖書の証言に従っても、具体的に、それぞれ違った仕方で、世界の中に住むことを、換言すればその遍在を損なうことなしに」、それ故に「まさに遍在し給う方として、ここにあるいはあそこに（≪ここあるいはあそこの時空に≫）まことにいますことをやめ給わないのである」。「……初めに（≪ご自身の中での神として、聖性・秘義性・隠蔽性において存在する「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における三つの存在の仕方において存在する≫）神と共にあったあの言葉、それ自身神であった言葉、それによってすべてのものができ、できたもののうち一つとしてこれによらないものはなかったあの言葉」は、「肉体（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、ナザレのイエスという人間の歴史的形態、イエス・キリストの名――このことは、言葉の受肉であって神性の受肉ではないが故に、「神が人間となる」、「僕の姿」、「自分を空しくすること、受難、卑下」は、「神性の放棄」や「神性の減少」を意味するのではなく、「神的姿の隠蔽、覆い隠し」を意味している≫）となり、わたしたちのうちに宿った。わたしたちはその栄光（≪聖、全能、永遠、力、善、あわれみ、義、遍在、知恵等≫）を見た」（ヨハネ一・一四）――このことを、「……ベテルとシナイが、シロとエルサレムが言おうとしていた」、それ故に「そこのところにまことのひな型と模型があるのである」。「救いは、確かにユダヤ人から来る」が、「しかし……ユダヤ人から来、ユダヤ人によって……拒否された後」、「もはや単にユダヤ人に対してだけでなく、ユダヤ人から」、啓示者である「父が求めておられるような礼拝をする者、すなわち霊と真理（≪啓示、啓示の真理≫）をもって礼拝する者」、そうした「すべての者たちのところに来る」、換言すれば「救い」は、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）を通してやって来る。このような訳で、「旧約聖書の中で為されている神が住み給うことについての預言を除去することが問題ではなく」、「そのような預言の成就が問題」なのである。「何故ならば、人が見ることができた（神の肉となった言葉の）栄光は何であるか。今、イエス・キリストの甦りおよび再臨と直面して、み座からの大きな声は何と叫んでいるか。今やまさに、今こそまさしくもって、具体的に、区別しつつ、『見よ、（≪神の側の真実として、先行する神の側から≫）神の幕屋が人と共にあり、神が人と共に住み、人は神の民となり、神自ら人と共にいます』（黙示二一・三）」。「福音書の中ではすべてのことが受難の歴史に向かって進んでおり、しかもまた同様にすべてのことは受難の歴史を超えて甦り・復活の歴史に向かって進んでいる」、すなわち、「旧約（≪「神の裁きの啓示」・律法≫）から新約（≪「神の恵みの啓示」・福音≫）へのキリストの十字架でもって終わる古い世」・時間は、復活へと向かっている。このキリストの復活（成就された時間）は、「新しい世」・時間のはじまりである。このような訳で、「神が、具体的に、区別された仕方で地上に住み給うことについての証言に対して」、「出エジプト二九・四五の言葉でもって、……決定的な、すべてを総括し、確認する然りが語られる」。「あくまでそこでの事情は、シオンから『光を放たれる』（詩篇五〇・二）ということであり続ける、いや、今こそ、そのことは全くまことで、明らかとなる。何故ならば、神は、シオンにて大いなる神、もろもろの民の上に高くいらせられる（詩篇九九・二）からであり、神はシオンで、ただシオンでだけまみえることができる（詩篇八四・八）方であるからであり、シオンから律法が出、エルサレムから主の言葉が出る（イザヤ二・三）からである」。「あれらの場所はすべて、……それらの特別性、具体性、区別された姿の中で、そこから神の言葉と律法と救い」が、「常に、（≪神の側の真実としてある、先行する≫）神ご自身の特別性に対応する特別性の中で、（その特別な場所で、今やわれわれのために、世界の中にあり、人間によって人間的な器官をもって見られ、聞かれ、手で触られ、そのようにして信じられることができるために）出て行く神の場所の特別性を言おうとしていたのである」。「今や、メシヤの隠れが過ぎ去ったことによって（≪何故ならば、イエス・キリストは「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」から≫）」、それ故に「契約の担い手としてのこの民の孤立が過ぎ去ったことによって」、「あれらの特別な場所……に神が住み給うことも過ぎ去った」、「イスラエルの犠牲と律法全体も過ぎ去った……（≪何故ならば、イエス・キリストは、「律法の成就」・完了そのものであるから、主格的属格として理解された「イエス・キリストの信仰」――イエス・キリストご自身が信ずる信仰による「神の義、神の子の義、神自身の義」そのものであるから、神の側の真実としてある完了・成就された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済・平和そのものであるから≫）」。したがって、「この意味での特別な場所はもはやあり得ない」。したがってまた、「キリスト教が、自分の側で再びこの意味で聖なる場所をして力を奮わせ、そのようなものとして受け取ろうと欲するならば、そのことは、常に……正確に言うならば、自分自身を異教的に理解しているユダヤ教への逆戻り、……ソロモンとエレミヤのまことのユダヤ教に対する反逆への逆戻り」である。
　前述したように、「イスラエルのメシヤが現われ、イスラエルによって拒否され、ユダヤ人と異邦人……の信者の救い主として啓示された後」は、「もはや（人がそのようなものとして地図の上でしるしづけることができるであろう）いかなる聖なる山、聖なる町、聖なる国も存在しない」。このことは、「神の場所的神聖性が、今や突然、神にふさわしくないものとなってしまったとか聖なる到るところに変えられてしまったからではない」。そのことは、「今や、イエスにあって成就されたからであり、神の場所的な神性性は、神の神聖性全体と同じように、ナザレのイエスと称し、ナザレのイエスであり」、それ故に「確かに造られた場所の中にあるが」、「この場所の中で、常にただ、……（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、啓示・和解――全き自由の神の愛の行為の出来事としての神の存在である≫）イエスご自身が（天に入られた後）天からして」、それ故に「神のみ座からして、世界の中で、イエスがそのみ言葉と霊を通して（≪、啓示自身が持っている啓示の固有な証明能力、キリストの霊である聖霊の証しの力、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）人間を彼を信じる信仰（≪信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰≫）へと、それと共に父が求める霊とまこと（≪真理、啓示、啓示の真理≫）をもっての（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰をもっての≫）礼拝へと呼び招き、目覚ましめ給う仕方で、現臨されるところでだけ、出会われることができるからである」。「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方である「イエスの中に、シナイ山とシオンの山、ベテル、エルサレムはある。しかし、イエスの中では、それらすべては、神的な場所、天にあるエルサレム（黙示二一・二）……としてある」。神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）を通して「信者たちは、今（≪時間≫）・ここ（≪空間≫）で、既に」、「天にあるエルサレム」としての「彼らの故郷を持っていることによって」、それは「彼らに用意されているが」、「この世にあっては、（≪彼らは≫）宿り人および異国人として」、「それを尋ね求めなければなら」ない、何故ならば彼らは、「それに対応する故郷をこの世で対置する」ものを持たないからである、それ故に彼らは「それに対応する故郷をこの世で対置することができない」からである。「イエスの言葉と霊の存在によって基礎づけられたこれらの寄留者および異国人の存在」は、すなわち啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力、キリストの霊である聖霊の証しの力、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰を通して「イエスを信じる者の存在としての彼らの存在」は、恵みの出来事、イエス・キリストにおける神の自己啓示・自己顕現と「全く同じ事柄」・「啓示の出来事の中での客観的側面」としての「キリストにあっての彼らの存在として」、あるいは「啓示の出来事の中での主観的側面」としての、すなわち「聖霊の注ぎ」による人間的主観に実現された神の恵みの出来事としての「彼らの中でのキリストの存在として記述される」。このような仕方で、啓示者であるイエス・キリストの「父が（ヨハネ一四・一〇）、いや『満ちみちているいっさいの神の徳が』（コロサイ一・一九、二・九）、（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」における第二の存在の仕方である≫）キリストの中に宿っているように」、「今やまた神の言葉は豊かに信者たちのうちに宿り（コロサイ三・一六）、そのように神の力は宿り（�Uコリント一二・九）、霊は宿り（ローマ八・九、�Uテモテ一・一四、ヤコブ四・五）、キリストご自身が（エペソ三・一七）彼らの中に宿り、そのようにして信者たちは、彼らの地上的なひとりびとりの現実存在の中で」、「また（≪その類としての≫）全体としてキリスト教会」は、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類・歴史性）に関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態の神の言葉（「啓示の実在」そのもの）、具体的にはその第二の形態であるその人間性と共に神性を賦与され装備された預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」としての聖書的啓示証言（最初の直接的な第一の啓示の「概念の実在」）に信頼し固執し連帯する「神の『宮』として理解される（�Tコリント三・一六以下、六・一九、�Uコリント六・一六、エペソ二・二一、�Tペテロ二・四以下）」。ここでイエス・キリスト主・頭とする教会は、「ただキリストの言葉と霊を通してだけ認識されることができる」「＜キリスト＞のからだ」であるが、そのようなものとして可視的な輪郭を持っており、「一般的な場所の中で一つの特別な場所を満たす」「キリストのからだ」である。このような訳で、「教会と世界、教会と国家、教会と異教世界は、たとえそれらがどんなにしばしば互いに相手の中で消滅してしまうように見えようとも、結局また繰り返し区別され、出会い、互いに引き合いあるいはまた反発し合うことができるのである」。「神のみ座の終末論的な場所、『キリストが神の右に座し給う』場所が、教会の本来的な場所であり」、それ故にそれとは異なる「そのほかの場所に対する教会の向かい合いの意味である」が、「しかし教会は、あのところにご自身の場所を持ち給う方の教会（≪イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの教会≫）として、その方の現実存在の副次的な形式」であり、「それに基づいて教会ノ外と教会ノ中があり、その区別の中で、教会の天にいます主が罪の赦しと断罪、すべての人間の将来としての生命と死について決定を下される場所的な存在形式と機能を持っている」――「教会の存在と現状が、……（≪あの「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態の神の言葉、具体的にはその第二の形態の聖書的啓示証言を、教会の宣教における、その思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者として、絶えず繰り返しそれに聞き教えられることを通して教えるという仕方で≫）福音から考え・行動し・処理されているということを語っていないならば、教会の説教も福音宣教も虚しいものとなるであろう。教会みずからが、……その行為と態度によって、自己の内なる政治をこの使信に合わせてゆくことを全然考えないとしたならば、どうして世は、王とその御国の使信を信ずるであろうか」（『キリスト者共同体と市民共同体』）。したがって、かつての・また現在の日本基督教団の指導層、その教会の指導層、それに類する牧師や神学者の宣教における政治意識が、「まさに国（≪自由主義国家、政治的近代国家、民族国家――現在世界は経済の世界性と戦争の元凶である民族国家の一国性を単位として動いている≫）を愛する故にこそ、キリスト者の良心的判断によって、祖国の歩みに対し正しい判断をなすべきでありました」（戦責告白）と告白した点にあるということが・また今なお告白している点にあるということが問題である、換言すればイエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの教会を志向し目指すことを告白しないということが問題である。資本主義を経済的基盤とした「私利・私意」を精神とする近代市民社会に規定されて、第三の形態に属する全く人間的な教会内部にもある、指導層や牧師や神学者の恣意性と独善性が、結局は彼ら自身の知識や情報を介した支配行為に過ぎない「独断的な観念に基づく独断的に考え出された救い（≪・平和≫）の計画と救い（≪・平和≫）の方法」（『啓示・教会・神学』）でしかないということが問題である。「西の獅子に全力をあげて抵抗しないような人びとは、決して東の獅子にも抵抗しえないし、また事実、抵抗しない」（『共産主義世界における福音の宣教　ハーメルとバルト』）・「人間の公私の生活においては、絶えず新たな支配が行われるような仕組みになっている」、「国家は支配であり、文化は支配である」、それ故に「どのような国家形態にも、どのような文化傾向にも、無条件に『然り』とは言わぬ」（『啓示・教会・神学』）と明言していたバルトが、「ハンガリー問題について黙っている」ということで、バルトを「反共主義の味方に引きずり込むか、さもなければ実はバルトはひそかな容共派である」という仕方で、バルトの神学者としての「信用を失墜させようとした」「幼稚な反共主義」者ラインホルド・ニーバー（『共産主義世界における福音の宣教　ハーメルとバルト』）のようなある特定の民族、ある特定の人種、ある特定の国家、ある国家の特性と利害に加担する在り方が問題である。権力は実体ではなく、権力は「個人間に存在するひとつの個的な関係タイプ」であり、ある価値基準ある時ある場所において、「聖なる者」と「俗なる者」、「教えるもの」と「教えられるもの」、「正常なもの」と「異常なもの」、「支配されるもの」と「支配するもの」等へと関係を規定する政治的合理性の形態であるから、「市民の生活」と「西欧の歴史の全体を覆って」いて、「現代社会にとっていまなお最高度に重要な問題」は、「国家の統一性の法的枠組みとして機能している政治的権力」と、一方の「すべての諸個人の生命に四六時中こころを配り、彼らに助けを与え、彼らの境遇を改良することを役割」とする「『牧人的』と呼ぶことのできる権力」（司牧的権力）の無化が問題である（ミシェル・フーコー『全体的なものと個的なもの――政治的理性批判に向けて』北山誠一、三交社）。個体的自己としての全人間の社会的な現実的な究極的総体的永続的な解放のために、現存する観念の共同性（観念の共同的形態）を本質とする国家を無化しなければならないということが問題である。前述した「天上と地上にあってのイエス・キリストの場所性」が、「地上的なエルサレムが破壊され、神の住居として存続し得なくなった後」にも、「新約聖書の中で残っているところのことである」。「このイエス・キリストの場所性が、まさに永続しないものの永続するもの、その終わりであると同時にその成就である。そのように、新約聖書の証言によれば、神の特別な現臨の相対性が、……また現実性が、自分を主張する」。何故ならば、「そのように啓示される」からである。神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）を通して救済を「信仰の中で持つ」ことは、「約束として持つ」ことである、「われわれはわれわれの未来の存在を信じる。われわれは死の谷のさ中にあって、永遠の生命を信じる」、「この未来性の中で、われわれは永遠の生命を持ち所有する」、この「信仰の確実性」は、「希望の確実性」である、新約聖書によれば、神の恵みの賜物である「聖霊を受け」、「満たされた人」は、「召されていること、和解されていること、義とされ、聖とされ、救われていることについて語る時」、「すでに」と「いまだ」の啓示の弁証法において「終末論的に語る」のである、ここで、「終末論的」とは、「われわれの経験と感性」にとって、換言すれば人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍にとって＜いまだ＞であり、神の側の真実として、それ故に客観的現実性として、換言すれば「成就と執行」、「永遠的実在」として＜すでに＞ということであるように。このような訳で、個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済・平和の「完成」は、終末、復活したキリストの「再臨」を待たなければならないのである。先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神と人間との無限の質的差異の下で、それ故にあくまでも神の側の真実からする、神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である聖性・秘義性・隠蔽性において存在する「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の�~の「失われない差異性」における第二の存在の仕方、神の子、啓示・和解、起源的な第一の形態の神の言葉、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識（≪信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰≫）に向かっての人間の用意が存在する」ように、先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意という「人間の局面」は、存在的にも認識的にも、「全くただキリスト論的局面だけである」。