『教会教義学 神論Ⅰ／２ 六章 神の現実（上）』「二十九節 神の完全性」（その３－１）－１
カール・バルト『教会教義学 神論Ⅰ／２ 六章 神の現実（上）』吉永正義訳、新教出版社に基づく
『教会教義学 神論Ⅰ／２ 六章 神の現実（上）』「二十九節 神の完全性」（その３－１）－１（１２９－１４６頁）
引用文中の（≪≫）書きは、私が加筆したものである。また、既出の引用については、その文献名を省略している場合がある。
（論述における様々な重複は、今後も含めまして、それは、あくまでも、理解し易くするためのものでもありますが、私自身のその存在・その思考・その実践において、私自身のものとするためでもありますし、また私自身のためでもありますので、ご了承ください。正直に言えば、もうひとつあって、それは、バルトを、単純にしかし根本的にそして包括的に理解することを目指した拙著だけで、バルトを、根本的包括的に理解することができるのかどうかという実証的実験を行うためでもありますので、ご了承ください。また、注意はしており、見つけた場合には速やかに訂正をしておりますが、引用上の不備、勘違いによる不備、誤字脱字等の不備について、もしそうしたことがありました場合にはご容赦ください）・（しかし、その論述内容については、少なくともカール・バルトに関しては、根本的包括的な原理的な誤謬は犯していないと考えます。したがって、そうした論述の積み重ねの中で、その内容についての表現の仕方の練り直しと的確化だけでなく、その内容の深化と豊富化が為されていると考えます。また、吉本隆明に関しても、まだ補充すべき点はいろいろあるとしても根本的包括的な原理的な誤謬は犯していないと考えます）・（最後に、indemについてだけは、２０１７年３月１２日以降、吉永正義訳の「……する間に」をすべて、井上良雄的に「……することによって」というように引用し直しています。なぜならば、その方がその文章内容をイメージし理解しやすいからです）
「六章 神の現実 二十九節 神の完全性」
「六章 神の現実 二十九節 神の完全性」について、バルトは、次のような定式化を行っている。
神はその完全な本質を、多くの、個々の、それぞれ異なった完全性の満ち溢れの中で、生き給う。それらの完全性のうちのおのおのは、それぞれそれだけで、またすべてのそのほかの完全性と共に、次のことの中で――すなわち、それが、〔その中で〕神が自由であり給うところの愛の一つの形態としてであろうと、神が愛し給うところの自由の一つの形態としてであろうと、神ご自身以外の何ものでもないということ、神の一つの単純な、神の固有な本質であるということの中で、完全である。（１２９頁）
〔この定式の詳述〕
神はその完全な本質を（≪イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現された神は、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」、「三位相互＜内在性＞」における生の＜完全さ＞・＜自由さ＞の中で「愛し給う方」というその完全な本質を≫）、多くの、個々の、それぞれ異なった完全性（≪イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現されたところの、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父――創造主・啓示者・言葉の語り手、父が子として自分を自分から区別した第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身――和解主・啓示・語り手の言葉、「父ト子ヨリ出ズル御霊」としての第三の存在の仕方である聖霊――救済主・啓示されてあること・愛に基づく父と子の交わり、という「失われない差異性」における＜完全さ＞・＜自由さ＞≫）の満ち溢れの中で、生き給う（≪その「失われない差異性」における＜完全さ＞・＜自由さ＞の中で、神は愛である・愛は神である、「神は愛し給う」というその神の存在としての神の愛の行為の出来事を為し給う≫）。それらの完全性のうちのおのおのは、それぞれそれだけで、またすべてのそのほかの完全性と共に、次のことの中で――すなわち、それが、神が自由であり給うところの愛の一つの形態としてであろうと、神が愛し給うところの自由の一つの形態としてであろうと、（「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方である「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」、「三位相互＜内在性＞」における生の完全さ・自由さの中で「愛し給う方」としての≫）神ご自身以外の何ものでもないということ、（≪その内在的な≫）神の一つの単純な、神の固有な本質であるということの中で、完全である。すなわち、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神は愛である・愛は神である、「神は愛し給う」――これが、「神の存在の特別な現実性」、「神の行為あるいは神の生……の内容である」、神の愛の行為の出来事としての神の存在の内容であるあるいは神の存在としての神の愛の行為の出来事の内容である、このような「失われない差異性」の中で「三度別様」に、イエス・キリストの父（創造主・啓示者、三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方）、子としてのイエス・キリスト自身（和解主・啓示、完了・成就された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済・平和・幸福、三位一体の神の第二の存在の仕方――起源的な第一の形態の神の言葉）、父と子の霊である聖霊（救済主、啓示されてあること、三位一体の神の第三の存在の仕方、神の恵みの賜物であるところの復活したキリストの霊である「聖霊を受け」・「満たされた人」は、「召されていること、和解されていること、義とされ、聖とされ、救われていることについて語る時、「すでに」と「いまだ」の啓示の弁証法において「終末論的に語る」・ここで「終末論的」とは、キリストの復活から復活したキリストの再臨、終末、「完成」までの間の聖霊の時代において、「われわれの経験と感性」――すなわち人間論的なわれわれ自然的人間のあるいは第三の形態に属する全く人間的な教会論的なわれわれキリスト教的人間のあるいはまた近代的なわれわれ人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍にとっての＜いまだ＞であり、神の側の真実としてある客観的な現実性、「永遠的実在」、「完了」・「成就と執行」として＜すでに＞ということである）という、イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現されたところの、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の「神の名の啓示の中で明らか」にされている神の「本性」、「神の本質である」ということの中で、完全である。（１２９頁）
註：「啓示の認識原理」であり「教会の宣教の批判と訂正」の規準・原理・法廷・審判者・支配者である＜三位一体論＞の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての客観的な対象として存在している「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類・歴史性）の関係と構造・秩序性等々については、＜カール・バルトの『教会教義学 神の言葉』および著作全般を根本的包括的に原理的に理解するためのキーワードとその内容について――幾つかの註＞（２０１６年６月１３日作成）、を参照してください。
「二十九節 神の完全性」（その３－１）－１
イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現された三位一体の「神の本質」は、存在的にも、認識的にも、神と人間との無限の質的差異の下で、自己還帰する対自的であって対他的・他在であって自在・全き「自由の中で、愛する方であるということである」、その内在性として、その自存性として、愛し給う方であるということである、それ故にこの三位一体の神は、「失われない単一性」・神性・永遠性のその存在の本質の自由さ・完全さの中で、またその「失われない差異性」（その三つの存在の仕方、性質・働き・業・行為・行動）における自由さ・完全さの中で、「愛する方であるということである」。聖書的啓示証言におけるキリストにあっての神は「愛し給う方」方である・「愛し給う」方はキリストにあっての神であるということである。「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父（創造主・神の言葉の語り手・啓示者）とその父が子として自分から自分を区別した第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身（和解主・語り手の神の言葉・啓示・起源的な第一の形態の神の言葉）との愛に基づく交わり（共存的な関係、神的な共同性）としての第三の存在の仕方である聖霊（救済主・啓示されてあること・それ故に聖霊の証しによれば、聖書的啓示証言におけるまことの神にしてまことの人間「イエス・キリストの名」こそが、徹頭徹尾、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」、換言すれば自己啓示・自己顕現された神こそが、聖性・秘義性・隠蔽性において、それ故に「神の不把握性」において存在する神である）は、その内在性において、その自存性において、神は愛である・愛は神である、「神は愛し給う」ということの根拠である。このような訳で、「愛は、神にとって、最高の法則であり、最後的な実在」である。「神は、そのような本質（≪そのような本質としての、その内在性において、その自存性において、父が子と共に聖霊によって生き給う神の内部の三位一体的生、換言すれば「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」、「三位相互＜内在性＞」における生≫）を生きることによって、そのような本質である」。「われわれは今、神的存在の根本規定としての生命へと戻ることによって」、換言すれば「行為の中での神の存在」、神は愛である・愛は神であるということ、「神は愛し給う」方であるということ、「愛する者としての神の存在」、父（創造主・啓示者）、子（和解主・啓示）、聖霊（救済主・啓示されてあること）という神の愛の行為の出来事としての神の存在へと戻ることによって、「われわれは、神の完全性へと」、「換言すれば、（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の≫）神が自由の中で愛するということは、神によって生きられた完全な姿として、多くの・個々の・それぞれ異なった（≪「失われない差異性」、多様性の中での≫）完全性の満ち溢れと同一である」という「神の完全性の認識」、信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）へと「前進する」のである。この「神の完全性の認識」は、あの「啓示と信仰の出来事」に基づいて、「ただ、神の完全な姿、（≪自存性としての≫）自由の中で神が愛するということの認識の中にだけ、存在する」のである。「別な仕方で表現するならば、まさに神の一つの完全な姿の認識（≪自存性としての自由の中で神が愛するということの認識、信仰としての神認識、啓示認識。啓示信仰≫）の中でこそ、われわれは、神の豊かな富（≪あくまでも神の側の真実としてある、父・子・聖霊という神の存在としての神の愛の行為の出来事の豊かな富≫）の前に立っている。（≪自存性としてのキリストにあっての≫）実在の神は、自由の中で愛し給う。まさにそのような方として、『永遠に豊かな一人の神』（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神≫）でい給う」。「神を認識するということ」は、「神を繰り返し、違った仕方で認識することを意味している」、「ただ（≪キリストにあっての≫）神だけを、……まさに（≪実在の≫）神、完全な方を、その＜完全性＞の多様性、個別性、相違性の中で、認識することを意味している」。何故ならば、第三形態に属する全く人間的な教会におけるわれわれは、不可避的に、歴史的現存性のただ中で、その世代的・世紀的差異性の、その社会構成・支配構成・文明的文化的構成の差異性のただ中で、生き生活し喜怒哀楽し、宣教し、思惟し語り実践することを強いられているからである。したがって、あの「啓示と信仰の出来事」に基づいて、終末論的限界の下で、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類・歴史性）の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態の神の言葉、「イエス・キリストの名」、客観的に存在している「啓示の実在」そのもの（具体的には、第二の形態の聖書的啓示証言のそれ、客観的に存在している啓示の「概念の実在」）を、第三の形態に属する全く人間的な教会の宣教、その思惟と語りにおける＜客観的＞な原理・規準・法廷・審判者・支配者として、神の言葉に対する奉仕としての他律的な服従と自律的な服従（起源的な第一の形態の神の言葉である「イエス・キリストの名」にのみ感謝をもって信頼し固執する決断と態度）との同在性・同時性において、絶えず繰り返しそれに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、＜純粋＞なキリストの福音を、＜純粋＞なキリストにあっての神を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」（＜純粋＞なキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、＜純粋＞なキリストの福音をすべての人々が現実的に所有することができるように為すキリストの福音の告白・証し・宣べ伝え）を志向し目指していくということを意味している、イエス・キリストをのみ主・頭とする「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を志向し目指すということを意味しているのである。
われわれは、「昔の教義学」が取り組んだ「『神の性質』についての教説」、「神の名称、力、属性、独自な性質、……完全性についての教説という表題の下で取り組んだ教説群」の中で、「完全性」という「概念を選ぶことにする」。「何故ならば、この概念は、ただ単に形式的なことだけを指し示す」だけでなく、「内容的なことも指し示して」いるからである、「何か一般的なこと」ではなく、「大事な特別なことを語っているからである」。イエス・キリストにおいて自己啓示された「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の「神の本質が、『性質』（≪「失われない差異性」における父、子、聖霊というその存在の仕方、性質・働き・業・行為・行動、神の存在としての神の愛の行為の出来事≫）を持っているということ」、「神の本質」がその「完全性の満ち溢れと同一であるということ」――このことは、完全性という「概念は、厳格に受け取られる時には……ただ神だけの『性質』である」、ちょうど「イエス・キリストの名」としての客観的な啓示は、その啓示に固有な証明能力を持っているように、またその啓示の出来事の主観的側面に関わる復活したキリストの霊である聖霊は証しの力を持っているように、また神の言葉自身の出来事の自己運動・自己展開を持っているように（この時間性は、「神の言葉の三形態」の、すなわちキリスト教に固有な類・歴史性の関係と構造・秩序性において、時間的連続性を持っているように）、また神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」、すなわち客観的な啓示の出来事とその出来事の中での主観的側面である聖霊の注ぎによる信仰の出来事（聖霊の注ぎによる人間的主観に実現された神の恵みの出来事）に基づいた信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）を授与する力を持っているように。
さて、二十八節においては、次のようなことが述べられていた――
（１）神の行為（≪神の行為の出来事としての神の存在あるいは神の存在としての神の行為の出来事≫）は神の愛である。そのことがわれわれなしでも神の（≪内在性としての≫）本質である限り、すなわち至福を「神がただご自身のためだけでなく、神がそれをご自身のために持たれることによって、またわれわれとの交わりの中ででも持とうと欲し給う同じ」神の（≪内在性としての≫）本質である限り、「それが神の至福である」。この「神の愛の至福」は、神の愛の行為の出来事としての神の存在の中にあるあるいは神の存在としての神の愛の行為の出来事の中にある。この内在的な「神の本質」の、それ故に「神の愛の完全性」の「満ち溢れの中でこそ」、神は、「われわれに対して身を向けつつ、神の愛の中で、神の愛と共に」、「またこの至福をわれわれに贈り与えようと欲し給うのである」。この「神の愛の至福」は、単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の「神が、父・子・聖霊であり、そのような方としてわれわれを愛し給うということ、すなわちわれわれの創造者、和解者、救済者として、……まさにそのような方として愛そのものであり、永遠に愛し給う方であるということ」に基づいているのである。このことが、われわれ人間に対して、われわれ人間の「すべての考えを越えた神の愛の秘義」（神の愛の行為の出来事、神の愛の行為の出来事としての神の存在）、教会論的なキリスト教的人間を含めた「その他のすべての愛から区別された」神の愛、それ故にその他の「すべての愛を限りなく凌駕する神の神性」を想起させる神の愛である。聖性・秘義性・隠蔽性において存在する単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の第三の存在の仕方である聖霊は、起源的な第一の存在の仕方である「父なる神」と第二の存在の仕方である「子なる神」の「愛の霊」であって、ここに聖霊の「起源」がある。この聖霊において、父と子（神的な対）は、愛に基づく完全な共存的な関係・「交わり」（神的な共同性）において存在するのであるが、そのような愛に基づく完全な共存的な関係・「交わり」の中で聖霊は、「父は子の父」（創造主、言葉の語り手、啓示者、隠蔽）であり、「子は父の子」（和解主、語り手の言葉、啓示、顕現）であるところの性質・働き・業と行為（救済主、「啓示されてあること」、愛に基づく父と子の交わり、聖霊によればまことの神にしてまことの人間イエス・キリストは「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」）であるのであるが、ここに神は愛である・愛は神である、「神は愛し給う」ということの根拠がある。言い換えれば、われわれが、神の言葉自身の出来事の自己運動、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいてイエス・キリストにおける「神の啓示の中での神の存在と関わるようになる時」には、すなわちイエス・キリストにおける神の自己啓示の中での神の愛の行為の出来事としての神の存在と関わるようになる時には、われわれは、先行するあの「ひとつの真実な愛」について、「その他のすべての愛は、ただ証しすることができるだけであり、しかもその証は自分からするのではなく」、すなわち教会論的なキリスト教的人間を含めて人間論的な自然的な人間に内在する「証明能力によってするのではなく」、また人間に内在する相互扶助意識・感情や愛の奉仕の意識・感情によってするのではなく、それ故にわれわれ人間の「被造物的な愛」は、イエス・キリストにおける神の自己啓示の中で、神の言葉自身の出来事の自己運動、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて、先行するあの「死と復活の出来事」というイエス・キリストにおける「ひとつの真実な愛と直面させられ」、「われわれ被造物として愛する者」が、あの「神的なひとつの真実な愛の対象として要求されることに基づいて、証しすることができるだけ」なのである、すなわちその「真実な愛と関わるようになる」ことを想起することができるのである。このような訳で、われわれ人間の「被造物的な愛」は、先行するイエス・キリストにおける神の愛の下で、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類・歴史性）の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態の神の言葉（具体的には、その第二の形態の聖書的啓示証言のそれ）を、その存在・その思惟・その実践における＜客観的＞な原理・規準・法廷・審判者・支配者として、絶えず繰り返し、それに聞き教えられるということを通して教えるという仕方で、後続して＜純粋＞なキリストの福音、＜純粋＞なキリストにあっての神を尋ね求めるという「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」（＜純粋＞なキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、神の命令・要請・要求）――すなわち、すべての人々が＜純粋＞なキリストの福音を現実的に所有することができるために為すキリストの福音の告白・証し・宣べ伝えを志向し目指していくところにあるのである、イエス・キリストをのみ主・頭とする「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を志向し目指していくところにあるのである。したがって、このような聖書的啓示証言に信頼し固執し連帯したわれわれ人間の「被造物的な愛」とは区別されたところの、それ故にそれとは独立的に二元論的にあるいは二元主義的にあるいは多元主義的に考え出されたところの宣教論や、また革命論の課題を明確に提起できないままに、また現存する世界が経済の世界性と民族国家の一国性（この民族国家こそが戦争の元凶である）を単位として動いていることを認識し自覚しないままに、それ故にそうした課題を明確に提起しないままに為されるところの、場当たり的な社会的政治的な言説や実践にあるのでは決してないのである。そのような宣教論、社会的政治的な言説や実践は、ちょうど「哲学、歴史学、心理学等」が、教会の「神学的問題領域のどれにおいても、事実上、教会の自己疎外の増大以外のなにものにも役立ちはしなかった」ように、また「神についての教会の語りの堕落と荒廃以外の何ものにも役立ちはしなかった」ように、役立ちはしないのである（『教会教義学 神の言葉Ⅰ／１・２』）。神は愛である・愛は神である、「神は愛し給う」。これが、「神の存在の特別な現実性」、「神の行為あるいは神の生……の内容である」、神の愛の行為の出来事としての神の存在の内容である、「失われない差異性」の中で「三度別様」に起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父（創造主）、第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身（和解主）、第三の存在の仕方である父と子の霊としての聖霊（救済主）という「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の「神の名の啓示の中で明らか」にされている神の「本性」、「神の本質である」。
（２）存在的にも・認識的にも、聖性・秘義性・隠蔽性において存在する単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の第二の存在の仕方――すなわちナザレのイエスという「人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現された三位一体の「神は、ご自身の中で自由であり給うという第一の命題が確実であるならば」、「その時、……神の自存性」は、「神は外からの、他者からの、一切の基礎づけ、条件づけ、規定から自由であり給う（≪「神は、一切の外的な被制約性から自由であり給う」≫）という第二の命題の中でも」確実である、ということを意味している。キリストにあっての神は、このような「神ご自身においてのみ実在であり真理である」自存性としての「神に固有な自由の中で存在することによって、ご自身で存在し、根拠づけ、限界づけを持ち、またご自身そのような方であり給うならば」、「その時、神は、他の存在を必要」とはしないし、「他の存在（≪自己身体を座として持つ人間の自己意識・理性・思惟の類的活動≫）による基礎づけと限界づけ」も「必要」とはしないのである。すなわち、「神は、（≪内在的にも外在的にも≫）『絶対的』であり給う」。われわれは、存在的にも・認識的にも、自覚的に、「神ご自身の存在証明」を、父・子・聖霊としての三位一体の「神の存在（≪神の愛の行為の出来事としての神の存在≫）の事実としての確証」を、「それとして尊重すること」を、また「そのようにして、神を、（≪われわれの思惟と語りにおける≫）絶対性」の「彼岸（≪外≫）においても（≪内在的にも外在的にも≫）絶対的である方として考慮すること」（認識し承認し自覚すること）を必要とするのである。この認識と承認と自覚において、われわれは、「容易にしのびこんでくる一切の自己神格化（≪最後的には人間の神化あるいは神の人間化≫）からわれわれ自身を守ることができる」のである。われわれは、単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」・「三位相互＜内在性＞」において、起源的な第一の存在の仕方である父（イエス・キリストの父、創造主、啓示者、言葉の語り手）、父が子として自分を自分から区別した第二の存在の仕方である子（イエス・キリスト自身、和解主、啓示、語り手の言葉）、第三の存在の仕方である「父ト子ヨリ出ズル御霊」・聖霊（父・隠蔽と子・顕現との愛に基づく交わり、救済主、啓示されてあること）なる神――この神の存在としての神の愛の行為の出来事においてあるいはこの神の愛の行為の出来事としての神の存在において、常に、われわれに先行する神は、自存性として「ご自身の中で自由であり給うということ」を、すなわち単一性・神性・永遠性を本質とする神の「完全さ・自由さ」は、父、子、聖霊の三つの存在の仕方の「完全さ・自由さ」であるということを、「先ず第一に」、「われわれ自身に向かって語らしめた後で、……語ることができるし、語らなければならないのである」。何故ならば、われわれは、「神はご自身の中で自由であり給うということ」を、先行する「神の事実的な現実存在の中で下された決断によって、先ず第一にわれわれ自身に向かって語らせなければならない」からであり、われわれのその思惟と語りの「対象は、いかなる概念でもあり得ず」、「まさにただその存在証明の中での神ご自身であり給うだけである認識の内容として先行しなければならないからである」、換言すれば起源的な第一の形態の神の言葉、「イエス・キリストの名」、客観的に存在している「啓示の実在」そのもの（具体的には、第二の形態の神の言葉である聖書的啓示証言のそれ、客観的に存在している啓示の「概念の実在」）に信頼し固執し連帯したあの「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）を「内容として先行しなければならないからである」。何故ならば、もしもそうでないならば、「神は一切の外的被制約性から自由であるという第二の命題」は、「われわれ自身の理想についての命題」と「区別」することができないことになるからである、換言すればもしもそうでないならば、第二の命題の神は、キリストにあっての神ではないところの、われわれ人間自身が人間の側から神に先行して思惟し語る「絶対的な、一切の外的被制約性から純化された」「純粋実在」としての存在、「われわれ自身……を言い表した」存在、「われわれ自身の理想」、われわれ「人間的理性や人間的欲求やによって規定された神」、対象化され客体化されたわれわれ人間の自己意識・理性・思惟の類的本質としての「存在者レベルでの神」ということになるからである。このような訳で、われわれは、第一の命題も第二の命題も、自存性としての自由は、「神ご自身においてのみ実在であり真理である」という認識と承認と自覚を必要とするのである。すなわち、われわれ人間に先行するイエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現された三位一体の「神ご自身の存在証明」によって、「神の存在（≪神の愛の行為の出来事としての神の存在≫）の事実としての確証」によって、われわれ人間が「神と同等であろうとすること（≪キリストにあっての神を、自己身体を座として持つ人間の自己意識・理性・思惟の類的活動の延長線上で尋ね求めること、対象化され客体化された人間の自己意識・理性・思惟の類的本質において尋ね求めること≫）はわれわれに対して、……防ぎ守られ禁じられている」のである。
「神ご自身においてのみ実在であり真理である」自存性としての「神の自由」は、「起源的に、ご自身の中での神の自由として」、すなわち「神の主要な絶対性として」（神の内在的な絶対性として）、「その真理を、父が子と共に聖霊によって生き給う神の内部の三位一体的生（≪「失われない単一性」神性・永遠性を本質とする三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方である「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」、「三位相互＜内在性＞」における生≫）の中に持っている」。そして、神とは異なる「外の他者」・「造られた世界」ではない「神ご自身の中での他者に対する関係と交わり」（≪愛に基づく父と子の完全な共存的な「関係と交わり」の中で「父ト子ヨリ出ズル」聖霊は、「父は子の父」、言葉の語り手であり、「子は父の子」、語り手の言葉であるという「失われない差異性」における「関係と交わり」≫）における「神の自由」は、すなわち神の「副次的な絶対性」（外在的な絶対性）は、「『見えない神の形』（コロサイ一・一五）・可視化された見えない神の形態である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」み子としての神の存在様式（≪第二の存在の仕方、父が子として自分を自分から区別したところの父なる神の子≫）の中に、……その起源的な真理をもっている」。「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異、「厳格に理解された神の絶対性」（主要な絶対性）は、キリストにあっての神が、三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方である「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」、「三位相互＜内在性＞」、自存性、自己還帰する対自的であって対他的・他在であって自在・全き「自由を持ち給うということを意味している」、換言すればキリストにあっての神が、常に先行して神とは異なる一切の「ほかの存在の間での相互的な現臨、伝達、結合に関して出来事となって起こり得るすべてのことを徹底的に凌駕する仕方」において、「現臨し、自己を伝達し、ご自身をそれらのものと、それらのものをご自身と、結び合わせる自由を持ち給うということを意味している」。すなわち、イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現された三位一体の神は、客観的な啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力、キリストの霊である聖霊の証しの力、神の言葉自身の出来事の自己運動・自己展開、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」――客観的な啓示の出来事、「イエス・キリスト名」、起源的な第一の形態の神の言葉、客観的に存在している「啓示の実在」そのもの（具体的には、第二の形態の聖書的啓示証言のそれ、客観的に存在している啓示の「概念の実在」）とその出来事の中での主観的側面である聖霊の注ぎによる信仰の出来事（聖霊の注ぎによる人間的主観に実現された神の恵みの出来事）に基づいて終末論的限界の下で信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰を与える力、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類・歴史性）の関係と構造・秩序性を「持ち給うということを意味している」。したがって、第三の形態に属する全く人間的な教会が、教会論的なキリスト教的人間が、徹頭徹尾常に＜先行＞する起源的な第一の形態の神の言葉、イエス・キリストの名、客観的に存在している「啓示の実在」そのもの（具体的には、第二の形態の神の言葉である聖書的啓示証言のそれ、客観的に存在している直接的な最初の第一の啓示の「概念の実在」）を、その宣教、その思惟と語りの＜客観的＞な原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的的限界の下で絶えず繰り返し、神の言葉に対する奉仕としての他律的服従と自律的服従との同時性・同在性において、徹頭徹尾常に＜後続＞して、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、＜純粋＞なキリストの福音を、＜純粋＞なキリストにあっての神を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の賛美」としての「隣人愛」――すなわち＜純粋＞なキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法（神の命令・要請・要求）、＜純粋＞なキリストの福音をすべての人々が現実的に所有することができるために為すキリストの福音の告白・証し・宣べ伝えを志向し目指すということは、換言すればイエス・キリストをのみ主・頭とする「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を志向し目指すということは、人間論的な自然的人間あるいは教会論的なキリスト教的人間と神との混合化・共働化・協働化・混淆化・人間の神化あるいは神の人間化を志向し目指すということでは決してなくて、あくまでもキリストにあっての神に対する感謝の応答なのである。このように「まさに正しく理解された」「神の（≪内在的な外在的な≫）絶対性こそ」は、「ただ単にほかのすべてのものに対する超越性への自由を意味することができるばかりでなく」、「ほかの存在（≪人間は、自己身体を座とする対自的で対他的な自由な自己意識・理性・思惟は類的活動を持っている、肉体・身体と精神・意識を介した、普遍的で実践的な全自然――すなわち自己身体、性としての他者身体、天然自然および人間化された自然である人間的自然・非有機身体――との相互規定的な対象的活動を行う、ここに肉体的身体的および精神的意識的な人間の類的な活動や生活がある、人間の類の時間累積がある≫）の間では決してあり得ないような内在性への自由を意味しなければならない」のである、自存性、内在的な自由を意味しなければならないのである。何故ならば、「有限」で「限界を持っている」「いかなる存在も他の存在に対して内的に現臨することはできないし、内的に他の存在との交わりに入り、交わりの中にいることはできない」からである・「有限」で「限界を持っている」「いかなる存在もほかの存在を造り出し、保持することはできない」からである・「有限」で「限界を持っている」「いかなる存在もほかの存在を真剣に導き、支配することはできない」からである・「有限」で「限界を持っている」「いかなる存在も自分をほかの存在に、ほかの存在を自分に、永遠の忠実さと全き献身の中で結びつけることはできない」からである。「軽薄な明るさ」の中で「私利・私意」を主調音とするマス・メディアを通して毎日のように「中立」、「公正」、「正義のため」、「平和のため」、「住民のため」、「国民のため」とか、「絆」、「感謝」、「恩返し」とかの言葉が流され続けている中で、このことは、直視しなければならない、現存するわれわれ人間の、人間論的な自然的人間あるいは教会論的なキリスト教的人間の「存在の本質」である。バルトは、『教会教義学 神の言葉Ⅰ／１・２』で、人間の対自的意識に関わる言葉で、「われわれ人間の間の伝達は――われわれが人間一般として互い相対立して立つ限り――事実いかに問題的であるかということを念頭におくならば」、「一体、誰が誰を知っているのであろうか」、誰が誰をその無意識の深層において知ることができるのであろうか、と述べている。「他者に対立して自分を主張するという仕方でしか自分を主張できないということが、神以外のものの存在の本質である」、「まさにそれ故にこそ、神以外のすべての存在は、互いにただ、暗示的に、すなわち基本的にまことにではなしに、ただためしにだけ、現臨し合い、自分たちを伝え合い、結びつけ合い、相互に属し合うことができる」だけである、「まさにそれ故にこそ、神以外の一切のものの間には、まことの超越がないように、まことの内在もないのである」。したがって、「まことの内在」が、キリストにあっての「神以外の存在の間ででも起こっていると主張」しようとするならば、聖書的啓示証言に即して根本的包括的に原理的に批判すべきところの、人間的理性や人間的欲求からする「汎神論あるいは万有在神論」（２０１８．３．７の記事３－２－２で論じている）を、総括的に言えば自然神学を、自然的な信仰・神学・教会の宣教を必要とするのである。
（３）「神は、（≪聖書的啓示証言の中の≫）預言者たち……使徒たち（≪その人間性と共に神性を賦与され装備された聖書的啓示証言、神の言葉の第二の形態≫）」、「説教」・「聖礼典（≪全く人間的な教会の宣教、神の言葉の第三の形態≫）の中で」、「聖書（≪神の言葉の第二の形態≫）……（≪全く人間的な神の言葉の第三の形態≫）教会の教父たち、（≪第三の形態の属する全く人間的な教会の＜客観的＞な≫）信仰告白の中で」、「それぞれ違った仕方で行動し、語り給い、また昨日と今日と明日とではそれぞれ違った仕方で行動し、語り給う」。「神は、天使たちとの関係と交わりの中では、……ほかの世界との関係と交わりの中でとは違った仕方で存在し、人間との関係と交わりの中では、そのほかの精神、自然の世界との関係と交わりの中でとは違った仕方で存在し、信仰者たちとの関係と交わりの中では、一般に人間との関係と交わりの中でとは違った仕方で存在し、教会史の中でと世界史そのものの中でとそれぞれ違った仕方で存在し、最後に天使一人一人、事物一つ一つ、人間一人一人、信仰者一人一人に対して、すべてのそのほかのものに相対する場合と、違った仕方で存在し給う」。これらは、そのすべての時空におけるイエス・キリストご自身の「それぞれ別な関係と交わり」における神の愛の行為の出来事としての神の存在である。しかし、このような「失われない差異性」における多種多様な「外に向っての神の行為の……無制限な個別的な取り扱い方だけが存在するのではなく、その根拠として」、「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の「神ご自身の存在と意志の中に、そのみ心の中に」、「父なる名の内三位一的」な、内在的な、すなわち起源的な第一の存在の仕方である父は子として自分を自分から区別するし、自己啓示する神として自分自身が根源であり、それ故にその区別された子は父が根源であり、愛に基づく父と子の交わりである聖霊は父と子が根源であるというように、「神の決定と遂行の階級制度全体（≪相違性と単一性の総体≫）が存在している」のである。したがって、この場合、「神の決定と遂行の相違性」は、単一性・神性・永遠性を本質とする「神の単一性を廃棄」しないのである。すなわち、その場合、それは、「自然力あるいは精神原理の単一性と区別された神的な単一性としての単一性を確証しているのである」。したがって、「自然力あるいは精神原理の単一性」と聖書的啓示証言における三位一体の神における「失われない単一性」とを同一視する神学は、聖書的啓示証言に信頼し固執し連帯した教会の神学の関心事がどこにあるかを知らない人間学的神学（自然神学）でしかないのである、ちょうど「（中略）中国の哲学とエレア哲学とスピノザの哲学が、おなじ一を原理とするといっても、肝心なのは一の内容がどうなのかです。一が抽象的な一か具体的な一か、精神的な一に達するほど具体的にとらえられているかどうか、そこに根本的なちがいがあるので、それを無視して三つの哲学を同列にあつかうのは、みずから、抽象的な一しか知らないこと、哲学の関心がどこにあるかを知らないまま哲学について判断をくだしていることを、証明するようなもの」と同水準の人間学的神学（自然神学）でしかないように（ヘーゲル『歴史哲学講義』）。全被造物に対して常に先行するイエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現された三位一体の「神は、すべての世界に先立って、そのみ子の中で、永遠から永遠にわたって、ご自身の中」で、イエス・キリストの父（創造主、啓示者、言葉の語り手）、子としてのイエス・キリスト自身（和解主、啓示、語り手の言葉）、父と子の霊である聖霊（救済主、啓示されてあること――それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」・キリスト教に固有な類・歴史性の関係と構造・秩序性、愛に基づく父と子の交わり）という差異性・相違性・「別様性を持ち給う」。「まさに事情がそうであるが故に、世界の創造と保持、神と世界との関係と交わり」――このことが「神の完全な自由の中で、何の強制もなしに、否、何の必然性もなしに出来事となることが確かである限り」、そのことは、「神の本質」の「外に向かっての……異質な、矛盾に満ちた確証ではなくて」、内在的な「神の本質」の「自然な（その本質の）確証である」、その内在的本質の自然必然的な確証である、その本質からする被造物的なそれとは全く異なる神の「愛は、神にとって、（≪内在的な≫）最高の法則であり、最後的な実在である」ということの確証である。
（４）「われわれは、神的な内在性の形態の……豊富さにもかかわらず、一つの（その中で神が世に向かって現臨される）階級制度、秩序を認識する」のである。われわれは、単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の第二の存在の仕方、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間「イエス・キリストの名」にのみ、「神と世界との間のすべての関係と交わりの中心点と頂点」を見ると同時に、「その原理、その神内部における可能性および前提」を見るのである。総括的に言えば、先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神と人間との無限の質的差異の下で、それ故にあくまでも神の側の真実からする、神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である聖性・秘義性・隠蔽性において存在する単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の第二の存在の仕方、起源的な第一の形態の神の言葉、イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識（≪信仰の認識としての神認識、すなわち啓示認識・啓示信仰≫）に向かっての人間の用意が存在する」、すなわち先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意という「人間の局面」は、「全くただキリスト論的局面だけである」、ということを見るのである。したがって、終末論的限界の下でのわれわれの「まことの信仰とその真実な神認識」（啓示認識・啓示信仰）は、徹頭徹尾、ただ神の言葉自身の出来事の自己運動・自己展開、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいてのみ終末論的限界の下でやって来る、与えられるということを見るのである。このような訳で、われわれ人間の「被造物的な愛」は、すでに述べたように、あくまでも先行する神の言葉自身の出来事の自己運動、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の第二の存在の仕方であるイエス・キリストにおける「神の啓示の中での神の存在（≪神の愛の行為の出来事としての神の存在≫）と関わるようになる時」、第三の形態に属する全く人間的な教会（その個体的自己としての全成員）は、あの「神的なひとつの真実な愛の対象として要求されること」、すなわち先行するイエス・キリストにおける神の愛の下で、起源的な第一の形態の神の言葉（具体的には第二の形態の聖書的啓示証言のそれ）を、その宣教・その思惟と語りにおける＜客観的＞な原理・規準・法廷・審判者・支配者として、神の言葉に対する奉仕としての他律的な服従と自律的な服従との同在性・同時性において、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、＜純粋＞なキリストの福音・＜純粋＞なキリストにあっての神を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」に根拠づけられた「神の賛美」としての「隣人愛」（＜純粋＞なキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、神の命令・要求・要請、「もろもろの誡命中の誡命、われわれの浄化・聖化・更新の原理、＜教会＞が＜教会自身＞と＜世＞に対して語らねばならぬ一切事中の唯一のこと」）――すなわち、すべての人々が＜純粋＞なキリストにあっての「神の愛の至福」・＜純粋＞なキリストの福音を現実的に所有することができるために為すキリストの福音の告白・証し・宣べ伝えを志向し目指していくところにあるのである、換言すればイエス・キリストをのみ主・頭とする「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を志向し目指していくところにあるのである。神は愛である・愛は神である、「神は愛し給う」――これが、「神の存在の特別な現実性」、「神の行為あるいは神の生……の内容である」、神の愛の行為の出来事としての神の存在の内容である、イエス・キリストの父（創造主）、子としてのイエス・キリスト自身（和解主）、父と子の霊である聖霊（救済主）という三位一体の「神の名の啓示の中で明らか」にされている神の「本性」、「神の本質である」。バルトは父なる神の愛と子なる神の愛との関係性について、次のように述べている――「創造された世界」における「神の愛」と「われわれの世界」における「イエス・キリストの事実の中における神の愛」との間には差異がある。すなわち、後者の神の愛は、「まさしく神に対し罪を犯し、負い目を負うことになった人間の失われた世界に対する神の愛」である。したがって、「和解ないし啓示」は、「創造の継続」や「創造の完成」ではない。この意味は、「和解ないし啓示」は、単一性・神性・永遠性を本質とする神の存在の仕方の差異性における第二の存在の仕方であるイエス・キリストの「新しい神の業」である、ということである。それは、「神的な愛の力」、「和解の力」である。イエス・キリストは、和解主として、創造主のあとに続いて、神の第二の存在の仕方（性質、働き、業と行為、神の愛の行為の出来事としての神の存在）において「第二の神的行為を遂行」したのである。この神の三つの存在の仕方の「失われない差異性」における「創造と和解のこの順序」に、「キリスト論的に、父と子の順序、父（≪啓示者、言葉の語り手、隠蔽≫）と言葉（≪啓示、語り手の言葉、顕現≫）の順序」が対応しており、「和解主としてのイエス・キリスト」は、創造主・父に先行することはできないのである。しかし、父と子は共に神という存在において「失われない単一性」・神性・永遠性を本質としているから、この従属的な関係は、その存在の本質の差異性を意味しているのではなく（存在の本質の差異性はあり得ない――何故ならば、イエス・キリストにおいて自己啓示。自己顕現された三位一体の神は、「失われない＜単一性＞」・神性・永遠性を本質としているからである）、その三つの存在の仕方の「失われない差異性」を意味しているのである。われわれは、前述した「多種多様性の中」での「神の本質の自由の＜単一性＞」を、「神のみ子イエス・キリストから由来し、イエス・キリストを証しし、イエス・キリストに仕え、イエス・キリストに導くものとして理解するならば」、それは、「われわれを慰め、訓戒し、われわれに喜びを与える」のである。キリストにあっての「神の自由は、決して恣意ではない」し、キリストにあっての「神の忠実さ」は、神の側の真実としてある「神がその自由の中で、その被造物に対して証明し、確証される」「神の忠実さである」、それ故にそれは、「何らかの宇宙的な恒常性の公分母に還元されることはできない」のである。神と人間との無限の質的差異の下で、キリストにあっての神は、決して、天然自然、人間の自己意識・理性・思惟の無限性、人間の身体的精神的な類的活動、人間化された自然である人間的自然・非有機的身体に還元されることはないのである。われわれが、「神がその自由の中で、その被造物に対して証明し、確証される」「神の忠実さ」を、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて「信仰の中で肯定し、把握する時」には、またそのようにして「その忠実さに向かって呼びかけ、その忠実さによって慰められ、その忠実さを呼びも止めようとする時」には、またそのようにして「神はイエス・キリストであり、イエス・キリストは神であるということ」・「すべてのその可能性と形態の中での神の内在性はイエス・キリストの中にその起源を持っており、それ故に……イエス・キリストの中にだけ、（≪「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の「失われない差異性」の中での「三度別様」な三つの存在の仕方（神の愛の行為の出来事としての神の存在）、すなわち起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父――創造主、啓示者、言葉の語り手、父が子として自分を自分から区別した第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身――和解主、啓示、語り手の言葉、完了・成就された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済・平和・幸福、「父ト子ヨリ出ズル」第三の存在の仕方である聖霊――救済主、啓示されてあること、愛に基づく父と子の交わりという≫）さまざまな行動と段階の中での単一性を持っているということ」・「それ故にこそ、神をただイエス・キリストの中でだけ認識し、イエス・キリストの中で唯一の神を認識する時」には、「神が創造主、教会の主、われわれの心と良心の主人、最後の日の裁き主以外の何ものでもあり給わないということを、あなたにとってもわたしにとっても別な方でなく、天使や天使の長、天の群衆にとっても別な方であり給わず、昨日も今日も明日も別な方ではなく、今、ここでと、遠くの国々およびそれぞれの時代ににおいて別な方でなく、神の自由の中で常に別な仕方で、しかしまさにこの自由の中でこそ決して別な方ではあり給わないということは確かなこと」なのである。「このこと」は、「教会の中で、また教会を通して世界の中で、どれほど急を要することとされるとしても十分すぎることはない」、それ故に「すべての決断は、最後的には常にただこの事柄における決断であることができるだけである」（例えばすでに論じたのであるが、バルト自身の発言である「平和に関するバルトの書簡」参照）。
われわれは、「神の自存性について、神の主要な（≪内在的な≫）また副次的な（≪外在的な≫）絶対性について語った」のであるが、そのことで、「神的性質を持った賓辞、一般的な神概念（≪対象化された人間の自由な自己意識・理性・思惟の無限性、類的本質、存在者、「すべての偶像の内の最も質の悪い偶像」としての一般的な神概念≫）を述べたのではなく」、「まさに啓示された（≪キリストにあっての≫）神の深み、（≪キリストにあっての≫）神の自存性、（≪キリストにあっての≫）神の主要な（内在的な）また副次的な（外在的な）絶対性を述べたのである」。「神は＜自由＞であるのではなく、＜神＞は自由であり給う」。何故ならば、聖書的啓示証言によれば、「自由」は、「神ご自身においてのみ実在であり真理である」からである。したがって、「自由とは何であるかということ、どのような正当な意味で神は自由の中で存在する方として認識され理解されるべきであるかということ」は、「ただ神ご自身を尋ね求める問いの形式の中でだけ、また神ご自身によって与えられる答えを聞きつつだけ（≪起源的な第一の形態の神の言葉、第二の形態の聖書的啓示証言のそれを＜客観的＞な原理・規準・法廷・審判者・支配者とした、あの「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰に依拠しつつだけ≫）、明らかにされることができたし、明らかにされることができる」のである。したがって、「われわれは、神が生きることと神が愛し給うことから出発した」。したがってまた、われわれは、そのように神が「神的に生きることと愛することの自存性、自由こそ」が、その内在性こそが、「ただその限りこの生きることと愛することの……神の神性こそ」が、「この最後の分節においてもわれわれが取り組んだことであった」。何故ならば、第三の形態に属する全く人間的な教会のわれわれは、「ただ、（≪常に先行する≫）神ご自身だけが（≪イエス・キリストにおける神の自己啓示・自己顕現の中で≫）われわれに向かって語ることができること」、「神ご自身が現にまたわれわれに向かって語られたこと」――「すなわち、神は誰であるかということを（≪あの「啓示と信仰の出来事」に基づいて与えられる信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰に依拠して≫）われわれに語らせ、それに基づいて（≪後続して≫）その後に続いてそれを語ろうと努めることができるだけである」からである、神の言葉に対する他律的服従と自律的服従との同在性・同時性において神の言葉に奉仕することができるだけだからである。「神が生きることあるいは行為すること（≪神の存在としての神の行為の出来事≫）」は、「神の愛の生きることと行為することである」から、すなわち単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父（創造主、啓示者、言葉の語り手）、父が子として自分を自分から区別した第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身（和解主、啓示、語り手の言葉）、「父ト子ヨリ出ズル」第三の存在の仕方である聖霊（救済主、啓示されてあること、愛に基づく父と子の交わり）における神の愛の行為の出来事としての神の存在であるから、キリストにあっての「神は、愛する方として、現にあるところの者であり給う」のであって、「決して何かある一つの実体（≪例えば、一般的な運動する概念と実在性との統一としての愛の理念の実体化されたそれ≫）……の中で現にあるところの者であり給うのではない」のである。キリストにあっての「神は、まず第一に生き、それからまた愛し給う」のではない、すなわちキリストにあっての「神は、愛し給う、そのようにして神は生き給う」、（キリストにあっての神は愛である・愛はキリストにあっての神である、「神は愛し給う」）、単一生・神性・永遠性を本質とする全き自由の三位一体の神の愛の行為の出来事としての神の存在であり給う。「神が愛し給うこと」は、内在的な自存性として、「自由な、それ自身の中で基礎づけられた」ところの、「いかなる他者を必要としない」、「それでいてどうしても他者なしにすませられない、他者に対して主権的な仕方で向けられ、（≪客観的な啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力、キリストの霊である聖霊の証しの力、神の言葉自身の出来事の自己運動、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で≫）自分を贈り与える愛することである」。自存性としての「この自由の中で、この愛することは、神的な愛することである。しかし、われわれはまた、逆に、……この神的な愛することの中でだけ、われわれによって記述された自由は、神的な自由であると言わなければならない」、何故ならば、「われわれによって記述された自由」は、先行するイエス・キリストにおける客観的な啓示の出来事（具体的には聖書的啓示証言のそれ）とその啓示の出来事における主観的側面である聖霊の注ぎによる信仰の出来事（聖霊の注ぎによる人間的主観に実現された神の恵みの出来事）に基づいて終末論的限界の下で与えられる後続する信仰の認識としての神認識、人間の言語を介した直観と概念を用いた人間が人間的に所有する人間の啓示認識・啓示信仰におけるそれであるからである。「試みに、神の愛を、したがって神の人格（≪存在の仕方≫）を除いて考えてみよ」、換言すれば単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父（創造主、啓示者、言葉の語り手）、父が子として自分を自分から区別した第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身（和解主、啓示、語り手の言葉）、「父ト子ヨリ出ズル」第三の存在の仕方である聖霊（救済主、啓示されてあること、愛に基づく父と子の交わり）における神の愛の行為の出来事としての神の存在を除いて考えてみよ――その時には、「ただ世界原理について記述したに過ぎないことになる」のである。「＜神＞は自由であり給う。……それ故にこそ結論として、神の自由は、神のみ子、イエス・キリストから成り立っており、イエス・キリストの中で実証された自由であるということが、はっきりと言葉に出して語られなければなら」ないのである。「イエス・キリストの中で神は永遠からしてご自身」を、また「イエス・キリストの中で神は世」を、個体的自己としての全人間を、「愛された」のである。「イエス・キリストの中」で、すなわち「その生を神的な生に、それと共に栄光に輝く・勝利に満ちた・助けに満ちた生とする自由の中で、神は永遠からしてご自身を、また世を、（≪個体的自己としての全人間を、≫）愛されたのである」。
（５）われわれが、「まず第一に、神は生き給うということについて、それから神は愛し給うということについて、……行為の中での神の存在について、それから愛する者（≪愛の行為の出来事≫）としての神の存在について語った時」、すなわちキリストにあっての神は愛である・愛はキリストにあっての神である、「神は愛し給う」という神の愛の行為の出来事としての神の存在について語った時、「神は生きるということ自体は、それとしてそのすべての深みに至るまで、神は愛し給うことである」ということを語ったのである。そして、「ただこの認識を準備するためにだけ」、「『神は行動する主体である』という論理的前提を展開しつつ、……われわれは……事柄的にまさにただ一瞬だけ……行為（それも一般的な行為ではなく、神は（≪イエス・キリストの父――創造主・啓示者、子としてのイエス・キリスト自身――和解主・啓示・起源的な第一の形態の神の言葉、父と子の霊である聖霊――救済主・啓示されてあることとして≫）愛し給うという具体的な特別な行為）の中での神の存在（≪神の愛の行為の出来事としての神の存在≫）のところに留まったのである」。このような訳で、われわれは、「神の神性を、神の本質の特有な深みそのものを、問う時」には、起源的な第一の形態の神の言葉の現実性である具体的な第二の形態の聖書的啓示証言に信頼し固執し連帯して「『神は＜誰＞であるか』と」問うのである、すなわち「抽象的ニ『神は＜何＞であるか』と問う」ことはしないのである。言い換えれば、ナザレのイエスという「人間の歴史的形態」――すなわち「イエス・キリストの名」（三位一体の神の第二の存在の仕方、働き、業と行為、神の愛の行為の出来事としての神の存在）において、「全く信じることができない」われわれ人間自身の「理性や力（≪感情、悟性、意志、自然を内面の原理とした修行等≫）によって」ではなくて、あくまでも神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて、単一性・神性・永遠性を本質とする三位一体の神を啓示認識し啓示信仰するのである。徹頭徹尾、聖書的啓示証言におけるキリストにあっての「神は神である」ところの神は、自存性として全き自由な方として、「いかなる意味でも、＜それ＞ではなく＜彼＞であり給うように、神はまた、この＜彼＞であるために、何らかの＜それ＞（≪人間の想像能力、思惟能力、表象能力における＜それ＞、人間の自己意識・理性・思惟が対象化し客体化した「存在者レベルでの神」≫）に先ず共にあずからなければならない」ところの「＜彼＞ではあり給わない」。何故ならば、キリストにあっての「神の中には、彼自身でないような＜それ＞はないし、また神の特別なもの、神の行為、したがって神の生きること、また神の愛することの特別なものでないような一般的なものは存在しない」からである。したがって、われわれは、「今、『神は何であるか、神の神的なこと、したがって神を神として区別するものは＜何＞であるか』と問うことによって」、結局は再度「（≪「現にあるところのもの」としてのキリストにあっての神に、イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現された神に、具体的には聖書的啓示証言のそれに信頼し固執し連帯して≫）神は＜誰＞であるかと問うことができるだけ」なのである。「厳密に言えば、神は＜何＞であるかを特別にその内容として持つことのできるいかなる『神的な賓辞』の『神概念』も存在しない」し（何故ならば、神と人間との無限の質的差異の下で、「神は神である」し、「人間は人間である」から。われわれ人間は、聖性・秘義性・隠蔽性において存在する神の不把握性の下にあるから、あの「啓示と信仰の出来事に基づいて与えられる信仰の認識としての神認識、人間の言語を介した直観と概念を用いた神概念も、終末論的限界の下にあるから」）、「ただ神的な主辞自体と、その主辞の中での神の神的な賓辞の充満が存在するだけである」し、それ故にあの「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）における「神概念」は、「ただこの神的な主辞そのものをその内容として持つことができるだけ」のそれであり、「この主辞の＜外＞では決して存在すること」ができないそれであり、人間の自己意識・理性・思惟の類的活動における「概念の内容（≪「存在者レベルでの神」≫）とはなり得ない」それであって、それ故にあくまでもあの「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる「神的な賓辞を持つことができるだけ」のそれなのである。われわれは、「神が生き愛し給うことについて、特別なこととして語る時に、何を言おうとしており、何を為しているかを知ることができる」のであるから、「まさにこの（≪神的に≫）生きることと愛することの特別なこと」を、「問わなければならないということ、そしてそのことを何らかの（≪人間の恣意的独善的嗜好的な≫）一般的な標準と観点の下で問うのではなく」、あくまでもイエス・キリストにおける神の自己「啓示によって明らかにされたその実在を念頭に置いて問わなければならないのである」、換言すればわれわれは、そのことについて、三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類・歴史性）の関係と構造・秩序性における起源的な第一の形態の神の言葉、「イエス・キリストの名」、客観的な「啓示の実在」そのもの（具体的には、第二の形態の直接的な最初の第一の聖書的啓示証言のそれ、客観的な啓示の「概念の実在」）を、われわれの宣教、その思惟と語りにおける＜客観的＞な原理・規準・法廷・審判者・支配者として、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で問わなければならないのである。
われわれは、「神の存在」を、換言すれば神の愛の行為の出来事としての「神の存在」を、自己運動・自己展開する「自分自身から生きる存在として理解した」。したがって、自己運動・自己展開（この神的な時間性は、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性としての「神の言葉の三形態」、キリスト教に固有な類・歴史性の関係と構造・秩序性である）する神の愛の行為の出来事としての神の存在を、「神が愛し給うことを、それ自身の故に愛する愛として」、「無条件的な、自分で自分の根拠と目的を措定する、徹頭徹尾主権的な愛することとして、理解した」のである、自存性として自己還帰する対自的であって対他的・他在であって自在・全き自由の自己運動する愛として理解したのである、「自存性」における愛として理解したのである。「この精密規定なしには」、すなわちキリストにあっての神は「生き、愛し給う」という「独一無比性についての表示なしには」、われわれは、「神が生き、愛し給うことではなく」、人間の想像能力・思惟能力・表象能力によって「一般的に生きることと愛することについて語っているのであって」、それ故に具体的には聖書的啓示証言に信頼し固執し連帯したところのキリストにあっての「神については語っていない」ことになるのである。まさに「この精密規定は、……自由という概念によって与えられている」。「生きる方、愛する方としての神の存在は、自由の中での神の存在である」。そのように「自由に、神は生き愛し給う。神は、自由の中で生き、愛し給うという仕方で、またそのことの中で、神であり、ご自身をそのほかの生ける者、愛する者から区別し給う。そのような仕方で、自由な人格」、＜われ――存在＞として「神はご自身をその他の人格から区別し給う」。聖書的啓示証言によれば、「自由」・「主権」は、「神ご自身においてのみ実在であり真理である」。われわれ人間の「『理性や力によっては』全く信じることができない」われわれ人間における信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）は、あくまでも、神の言葉自身の出来事の自己運動、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」、すなわち客観的に存在している起源的な第一の形態の神の言葉（具体的には、第二の形態の聖書的啓示証言のそれ）と、その出来事の中での主観的側面である聖霊の注ぎによる信仰の出来事（聖霊の注ぎによる人間的主観に実現された神の恵みの出来事）に基づいて、終末論的限界の下で与えられるのである。このような訳で、教会の宣教、その思惟と語りが、キリスト教的な思惟と語りの「正しい内容の認識として祝福されきよめられたものであるか、それとも怠惰な思弁でしかないかということ」は、「神ご自身の決定事項」であって、われわれ人間の自由事項・裁量事項・「決定事項」ではないのである。したがって、教会の宣教、その思惟と語りの在り方は、「『主よ、私は信じます。私の不信仰を助けてください』（マルコ９・２４）というこの人間的態度に対し神が応じてくださるということに基づいている」のである。キリストにあっての神は、「ただその創造者としての力と意志によってだけ、その他の人格が存在し、保持される」ところの、単一性・神性・永遠性を本質とする三つの存在の仕方、働き、業と行為、全き自由の神の愛の行為の出来事としての神の存在――父・創造主・啓示者、子・和解主・啓示、聖霊・救済主・啓示されてあること――ということである。このように、「われわれは、自由という概念でもって、全くただ神は、主であり給うと言い表す時に語るであろうこと以外の何事も語ってはいない」のである。このように、「まさに、神の主権とは、いかなる場合においても、神が生き、愛し給うことの主権である」。このような訳で、「徹頭徹尾神ご自身」が、「神ご自身の選びと決心、意志と行為」が、「どのように」、「生き、愛し給う」のかということが「問題である」、「換言すれば神が生き給う方、愛し給う方として主である精密規定が問題である」。「もしもわれわれが、イエス・キリストの中での神の啓示に従えば、何が神の主権を神的な主権として、他の主権から区別するのかを問うならば」、それは、「神の主権は自由な主権である」と答えなければならない。この「積極的、本来的に自分自身を通して、自分自身の中に基づいており、自分自身によって規定され、動かされている」「自存性」「自由」・「主権」は、「神ご自身においてのみ実在であり真理である」と答えなければならない。「まさにこのことが、神的な生きることと愛することの自由である。この積極的な自由の中」で、積極的な自存性の中で、キリストにあっての「神は、……外に向かっても制限がなく、妨げを受けず、条件づけられてい給わない」のである。「神は、自由な創造主（≪啓示者、イエス・キリストの父≫）、自由な和解主（≪啓示、子としてのイエス・キリスト自身≫）、自由な救済主（≪啓示されてあること、愛に基づく父と子の交わりである聖霊≫）であり給う」。