１４の４『教会教義学 神論Ⅰ／１ 神の認識』「五章 神の認識 二十七節 神認識の限界」「二 人間の神認識の真理性」
１４の４『教会教義学 神論Ⅰ／１ 神の認識』「五章 神の認識 二十七節 神認識の限界」「二 人間の神認識の真理性」（424-449頁）
再推敲・再整理版です。
「二 人間の神認識の真理性」
啓示認識・啓示信仰、信仰の認識としての（キリストにあっての）神認識、人間的主観に実現された神の恵みの出来事の「本来性へと導いてゆくこと」は、生来的な自然的な「われわれ（≪人間≫）の力の中にはない」。詳しく言えば、あの総体的構造における主観的な「認識的なラチオ性」を包括した客観的な「存在的なラチオ性」（下記の【注１】を参照）――すなわち、三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）に基づいた啓示認識・啓示信仰（信仰の認識としてのキリストにあっての神認識、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）の「本来性へと導いてゆくこと」は、「われわれ（≪人間≫）の力の中にはない」（何故ならば、人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、「神に敵対し神に服従しないわれわれ人間は、肉であって、それゆえ神ではなく、そのままでは神に接するための器官や能力を持ってはいない」し、生来的な自然的な「『自分の理性や力（≪知力、感性力、悟性力、意志力、想像力、自然を内面の原理とした禅的修行等々≫）によっては』全く信じることができない」からである）。このことに対する無頓着さ、認識不足、無自覚さが、教会の宣教における一つの補助的機能としての神学にも、現存していたし、現存している。したがって、それには、「アナロギアの概念に関して繰り返しなされる間違った使われ方における誤謬が潜んでいる」。すなわち、それには、「自然神学」あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教における「存在ノ類比」の「誤謬が潜んでいる」。したがってまた、それには、次の点に対する無頓着さ、認識不足、無自覚さが現存していたし、現存しているのである。すなわち、それは、「啓示ないし和解の実在」そのものである起源的な第一の形態の神の言葉（イエス・キリスト自身）が「人間によって信じられる……出来事」、「信仰の出来事」は、徹頭徹尾「人間自身の業ではなく、神の言葉自身の業」――すなわち、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、キリストにあっての「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、すなわちあの総体的構造における客観的なイエス・キリストにおける「啓示の出来事」（主観的な「認識的な必然性」を包括した客観的な「存在的な必然性」）とその啓示の出来事の中での主観的側面としての「聖霊の注出」・「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事（主観的な「認識的な必然性」）に基づいて生起するのである（「言葉を与える主は、同時に、信仰を与える主である」）から、イエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」、換言すれば預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」）の中で証しされている教会の宣教の課題である「啓示ないし和解の実在」そのものであるイエス・キリストの出来事（その死と復活の出来事）の宣べ伝えを目指すことのない「単なる知識としての形而上学的な教義学」（自然神学）は、「それがどんなに考え深い才知豊かな、また首尾一貫した仕方のものであっても、その教義学は教義学としては非学問的である」（『教会教義学 神の言葉』）ということに対するそれである。したがって、「われわれが哲学的用語をつかうという事実にもかかわらず、神学は哲学的試みが終わるところから始まる」のであり、教会の宣教における一つの補助的機能としての神学も理性的な知的営為ではあるが、その「神学は、方法論的には、ほかの学問のもとで何も学ぶことはない」ということに対するそれである（『バルトとの対話』）。
【注１】
神の側の真実としてあるイエス・キリストにおける神の自己啓示は、その「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの決断による主観的な「認識的な必然性」（客観的な「啓示の出来事」の中での主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」）を包括した客観的な「存在的な必然性」（客観的なイエス・キリストにおける「啓示の出来事」）を前提条件とした主観的な「認識的なラチオ性」（徹頭徹尾聖霊と同一ではないが、聖霊によって更新された人間の理性性）を包括した客観的な「存在的なラチオ性」――すなわち、三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）における第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」、すなわち預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」）、その聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会の＜客観的＞な信仰告白および教義（Credo）という総体的構造を持っている。そうでないならば、「神とはまさに、人間の想像能力・思惟能力・表象能力の本質が、現実化され対象化された……絶対的な本質（存在者）、……と考えられ表象されたもの以外の何物でもない」（『フォイエルバッハ全集第12巻』「宗教の本質にかんする講演 下」）であろう、キリストにあっての「（中略）神の啓示の内容は、（≪キリストにあっての≫）神としての神から発生したのではなくて、人間的理性や人間的欲求やによって規定された神から発生した」ものに過ぎないであろう、それ故にその「対象に即してもまた、『神学の秘密は人間学以外の何物でもない！』」であろう（『キリスト教の本質』）。
「まさに（≪イエス・キリストにおける神の自己≫）啓示の中でこそ、まさにイエス・キリストの中でこそ、隠れた神は、ご自身を把握できるものとし給うた」。しかし、そのことは、「決して直接的にではなく、間接的にである」、あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる「信仰に対してである」、「その本質の中においてではなく、しるしの中においてである」、このように「とにかくご自分を把握できるものとし給うた」。その内在的本質が肉となったのでは決してなく、その「外に向かって」の外在的な第二の存在の仕方における「言葉が肉となった」――「これが、すべてのしるしの最初の、起源的な、支配的なしるしである（≪人間的理性や人間的欲求やによって対象化され客体化されたに過ぎない「存在者」では決してなく、徹頭徹尾神の側の真実としてある、神の側からする、イエス・キリストにおける神の自己啓示としての、「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の神の、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」における第二の存在の仕方における言葉の受肉としての「存在者」である≫）」（それ故に、人間的理性や人間的欲求やによって対象化され客体化された「存在者」、「存在者レベルでの神」ではない、それ故にまたその対象からしても「存在者レベルでの神への信仰」ではない）。「このしるしに基づいて、このしるしのしるしとして」、「そのほかにも神の永遠の言葉の被造物的なしるしが存在する」。先ず以て第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」、すなわち預言者および使徒たちの「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」、イエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」）が「しるしのしるし」として客観的・可視的に存在している、また「教会に宣教を義務づけている」聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会の＜客観的＞な信仰告白および教義（Credo）が「しるしのしるし」として客観的・可視的に存在している。「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間「イエス・キリストと地上における可視的なみ国」――「これこそ、神ご自身によって造り出された……神を直観と概念を用いて把握し、したがってまた神について語ることができる」「偉大な可能性」である。
それに対して、啓示神学における恵みの類比、啓示の類比、信仰の類比、関係の類比の概念は、あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる啓示認識・啓示信仰（信仰の認識としての神認識、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）に依拠したそれである、ちょうどその啓示認識・啓示信仰に依拠した信仰の類比を通して、われわれは、イエス・キリストの死と復活の出来事において、「生来人間は、神の恵みに敵対し、神の恵みによって生きようとしないが故に、このことこそ、第一に恵みが解放しなくてはならない人間の危急であった」ということを認識することができるように、またちょうど「イエス・キリストの復活」において「神の選び」（福音、「神の恵みの啓示」―新約）ということを、その「神の選び」（恵み）に包括された「イエス・キリストの十字架」（死）において「神の放棄」（律法、「神の裁きの啓示」―旧約）ということを認識することができるように。バルトは、あの総体的構造に基づいた啓示認識・啓示信仰に依拠した信仰の類比を通して、「内被造世界での、……父という呼び名は確かに真実である」が、「非本来的なもの」であり、「神の内三位一体的父の名の力と威厳に依存しているものとして理解されなければならない」と述べている。また、バルトは、「存在するものそのもの」、「その純然たる造られた存在」（存在の類比）に依拠したアウグスティヌスの「造ラレタモノヲトオシテ、知解サレタ創造主ヲ認識シテ、私タチハ三位一体ナル神ヲ知解スルヨウニシナケレバナラナイ、ソノ跡ハフサワシイカタチデ被造物ノウチニ顕レテイルノデアル」という思惟と語り方に対して、根本的包括的な原理的な批判を加えて、そのような三位一体の跡は、「世界に対して超越する創造神の跡として理解することはできない」――それは、人間的理性や人間的欲求やによって対象化され客体化された「存在者」、「存在者レベルでの神」、ただ単なる「人間自身の内在的に理解された宇宙の諸規定」、「人間的な現実存在の諸規定」、「単なる宇宙論や人間論でしかない」ものである、そのような三位一体論は、人間自身に基づく「人間の世界理解の、最後的には人間の自己理解」・「神話」（偶像）である（『教会教義学 神の言葉』）。
キリストにあっての神は、「啓示の中で、ご自分の所有を自由に処理し」、「われわれの言葉を……その本来性にまで高め、それらのわれわれの言葉の本来的な対象となるべきご自分を与え」、「それらのわれわれの言葉に対して真実性を与え給う」。すなわち、神は、神の側の真実としてあるあの総体的構造におけるそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における第二の形態の神の言葉である聖書を、自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、それに対する他律的服従とその決断と態度としての自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」（「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関・循環におけるそれ）を通して「われわれの言葉を……その本来性にまで高め、それらのわれわれの言葉の本来的な対象となるべきご自分を与え」、「それらのわれわれの言葉に対して真実性を与え給う」。したがって、「神とわれわれとの間の真理の類比」、神の真理（啓示の真理）とわれわれの真理（啓示認識・啓示信仰としてのそれ）の類比は、「啓示自身が持っている啓示の固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、すなわちあの総体的構造からして、「確かにわれわれの認識する働きを包含する神の認識する働きの中には存在している」が、「神の認識する働きを包含していないわれわれの認識する働きの中には存在していない」のである。言い換えれば、そのことは、徹頭徹尾、先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神の側の真実としてある、神の側からする神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それゆえに神の認識可能性である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識に向かっての人間の用意が存在する」ということである。したがって、われわれの認識する働きの中におけるわれわれの真理の類比は、「まさにその限り、神の啓示の恵みであるところの（≪「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の神の、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第二の存在の仕方であるイエス・キリストにおける啓示の恵みであるところの≫）……神の（≪その都度の自由な≫）恵みの決断の力によって生起する（≪あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて、終末論的限界の下での「部分的な対応と一致」において生起する≫）」のである。したがって、キリストにあっての啓示は、部分的にも、生来的な自然的な人間の自主性・自己主張・自己義認の欲求を先行させる自然神学、存在の類比をゆるさないのである。
「神とわれわれの出会い」は、「徹頭徹尾（≪常に先行する≫）神ご自身によって導き入れられた出会いとして」、すなわちあの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる啓示認識・啓示信仰（信仰の認識としての神認識）における出会いとして、「ただ第一の出会い」であり、それ故に「それに対してわれわれの認識が後から続かなければならず」、それ故にまた「決して先行することのあり得ないところの第一の出会いである」。このような「出会いに対して、われわれの真理の中での神の真理の反射が後に続くのである」。あの「神への愛」と「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」（あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性に連続する純粋な教えとしてのキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、神の命令・要求・要請）という連関・循環において後に続くのである――「それ以前に語られた神ご自身の言葉……と自分を関わらせている……時、正しい内容を持っているということであり、われわれ以前の人々によってなされた教義学的作業の成果」（それぞれの時代、それぞれの世紀、それぞれの世代における、キリスト教に固有な純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音の深化と豊富化、その時間累積）は、「根本的には……真理が来るということのしるしである」（『教会教義学 神の言葉』）。「神は、ご自分をわれわれに対して」、イエス・キリストにおける「啓示の恵みの中で、対象とし給わなければならず、そのことでもって被造物的な諸対象に向けられたわれわれの認識する働きに対して、（≪あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）真理を、ご自分との類似性（≪終末論的限界の下での「部分的な対応と一致」≫）の真理を（≪人間が人間的に所有する人間の信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰としての真理を≫）与え給わなければならなかったのである」。この「与え給う」ということを、「自然神学の類比の教え」（存在の類比の教え）は、「少なくともそれが、キリスト教的自然神学であり、教会の認識であると自ら称する……限り」、その教えは、「与え給うということを、起源的に言おうとしているのである」、すなわち「与え給うということ」を、「存在の類比」を原理として言おうとしているのである。その日本的典型は、おそらくはマルクスの自然哲学と人類史のアジア的段階における自然原理に立脚した哲学的神学者・滝沢克己の次のような思惟と語りにある――「もはやいかなるキリスト者も、『聖書』（≪第二の形態の神の言葉、その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」≫）や『イエス・キリスト』（≪起源的な第一の形態の神の言葉、「啓示ないし和解の実在」そのもの≫）という名を記憶している人たちさえも、もはやこの地上のどこにも残っていないとしても、それでもなお、『神われらとともに』という事実（Faktum）にわたしたちが堅く結びつけられているということそのことは、神において永遠に決定されていることなのだ（≪未だ区別や分節化がされていない未分化のまま一切が包摂された総合状態・無規定の状態・形や色もない「無」性状態、それ故に一切の区別や規定性や分節化の源泉でもあるところの自然や宇宙の概念と呼んでもよい、滝沢自身が対象化し客体化した「存在者」、「存在者レベルでの神」である「根本的事実」、「インマヌエルの事実」としての神において永遠に決定されていることなのだ≫）」（『カール・バルト研究』）というこれである。また、その欧米的典型は、西欧近代を人類史の頂点（尖端）とする進歩史観を展開したヘーゲルの歴史哲学と救済史とを混淆・混合させたモルトマン神学であり、「新約聖書の釈義に役立つ新しい哲学的な鍵」を前期ハイデッガーの哲学原理に見出したブルトマン等々である。彼らは、キリストにあっての神、キリストにあっての啓示に対して、「誠実と真実をささげるべきである」・「責任応答をなすべきである」ということは問題としないで、換言すれば啓示神学に立脚することをしないで、それ故にあの総体的構造におけるそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）の連続性に連帯しようとしないで、先ず以て「同時代の思考の前提に対して」、「そこから形成された理解の規準に対して」、「誠実と真実をささげよう」・「責任応答をなそう」としたのである、すなわち人間学に対して、「誠実と真実をささげよう」・「責任応答をなそう」としたのである、それ故に彼らの神学は、それ故にまたその神学に依拠した教会の宣教は、神だけでなく人間に対しても、また神学だけでなく人間学にたいしても奉仕・貢献することができない、非自立的な、ただ単なる「人間学の後追い知識」としての人間学と神学との「混合神学」・「人間学的神学」とならざるを得なかったのである、そのような神学に依拠した教会の宣教とならざるを得なかったのである。「自然神学のアナロギア論」（存在の類比論）は、「『彼』を『それ』にしてしまい」、「生成」ではなく「存在」を選択し、キリストにあっての「神の啓示を通して（≪あの総体的構造における神の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で≫）われわれのところに来ることから」、キリストにあっての「啓示なしにも、また信仰なしにも見出され得るし、確認できるものにしてしまうということ」――このことが、「自然神学のアナロギア論の間違っているところ（≪根本的包括的な原理的な誤解・誤謬・曲解≫）である」。したがって、「われわれがこの概念を取り上げようとする時」、「われわれの言葉と（≪あの総体的構造に基づいて≫）神が現にあり給うところのこととの間の類比についての動的な理解の仕方ではなく、（≪主観的な人間理性に内在する神概念の再想起というような≫）静的に理解する仕方」は、「はっきりと拒否されなければならない」のである。したがってまた、「この拒否が起こるならば」、「われわれが類比を、それがその根拠を神の存在の中に」、すなわちイエス・キリストにおける神の自己啓示（下記の【注２】を参照）からして、第一の問題としての神の存在の中に、後続する「被造物に対する」常に先行する「神の関係の中に持っていることが確かである限り」、あの総体的構造を持っている「神の啓示のひとつの様式として、特にわれわれの神認識と関わりのある様式として、神の恵みの業として理解するならば、その時」、自然神学（自然的な信仰・神学・教会の宣教）における「存在ノ類比という概念に特有な……危険は除去されるのである」。
【注２】
イエス・キリストにおける神の自己啓示は、自己自身である神としての（ご自身の中での神としての）自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在している（それ故に、人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれは、神の不把握性の下にある。Ⅰコリント13・8以下）「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「三位相互内在性」における「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の（それ故に、「三神」、「三つの対象」、「三つの神的我」ではない）、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方（性質・働き・業・行為・行動――父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体）における第二の存在の仕方（子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事）、すなわち「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉そのものであり、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間、「真に罪なき、従順なお方」「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」（「ただイエス・キリストの名だけ」）において、その内在的本質である「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性の認識と信仰を要求する啓示である。
キリストにあっての「神の真理（≪啓示の真理≫）の類比（≪「恵ミノ類比」、啓示の類比、信仰の類比、関係の類比≫）の中で、（≪あの総体的構造における神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）われわれ自身も（≪終末論的限界の下で与えられる啓示認識・啓示信仰としての≫）真理を語るであろうという約束をつかむことなしに、神について語る……ことはできない」。このように、「すべては、われわれが潔白な良心をもってそのことをするということによってもってかかっている。まさにそのためにすべては、われわれがその際事実、神の約束をつかみ、したがってわれわれ人間的な言葉（≪われわれ人間的な言語を介した直観と概念≫）を用いる際に」、キリストにあっての「神の啓示のゆるしと命令なしに」、人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍や人間論や人間学的な哲学原理・認識論・世界観等の「前もっての理解に基づいて、われわれ人間的な言葉を用いたりせずに」、キリストにあっての「神の啓示の中で起こる決断（≪あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性に連続すること≫）に基づいて用いるということによってもってかかっている」。あの総体的構造に基づいた「この用い方の中で、われわれの言葉（≪われわれ人間の言語を介した直観と概念≫）」は、その出自・起源を、イエス・キリストにおける神の自己「啓示（≪換言すれば、語り手の言葉、啓示者の言葉≫）自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、すなわちあの総体的構造に基づいた「神ご自身の中に持っており、その中でそれらの言葉をわれわれに任せられた（≪言葉の語り手、啓示者である≫）創造主なる神が、それらの言葉を用いてご自分について知り、ご自分を言い表し給う真実性……全体を持つようになる」。あの総体的構造に基づいた「この用い方の中」で、「神ご自身、それらのわれわれの言葉の中で、生き、語り給う」、「人間の言葉は、神ご自身の言葉となり」（すなわち、人間の言葉は、神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下において、あの総体的構造におけるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における聖書を、自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方において神ご自身の言葉となり、換言すれば起源的な第一の形態の神の言葉の連続性に連続するという意味で神ご自身の言葉となり）、「人間の言葉は、……純粋な宣教を、単なる神についての語りから、また神の傍らを通り過ごしての語りから、単なる宗教的な『あるかの如き』語り（それがたとえどんなに真剣であり、熱情的なものであろうと）から、区別するところのあの落差、率直さ、信頼、権威……を持つようになる」。その時、「人間は、（≪恣意的独断的に思惟し語るのではなく≫）……自分に与えられたこと（≪あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる啓示認識・啓示信仰、信仰の認識としての神認識、人間的主観に実現された神の恵みの出来事のこと≫）を語るであろう」。
そのような訳で、「人は、次のこと……によく注意せよ」――「神についての人間的な言葉（≪人間の言語を介した直観と概念を用いたキリストにあっての神についての思惟と語り≫）は、それが神のゆるしと命令に基づいて語られるということ（≪それ故にその思惟と語りが、「キリスト教的な語りの正しい内容の認識として祝福され、きよめられたものであるか、それとも怠惰な思弁でしかないかということは、神ご自身の決定事項である」ということ≫）、したがってそれがその対象との類似性、神の啓示を通して約束され与えられた特定の類似性を持っているということによって」（すなわち、あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性における第二の形態の神の言葉である聖書を、自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とすることによって、起源的な第一の形態の神の言葉との「部分的な対応と一致」を持っているということによって）、それ故に「決して（≪教会の宣教における一つの補助的機能としての神学が恣意的独断的に≫）自分勝手に見出し主張したのではない特定の類似性を持っているということによって、ただそのことによってだけ、具体的な内容と具体的な形式を得てくるということ、換言すれば……神についての人間的な言葉は何かを語ることができるようになるということ……によく注意せよ」。したがって、「人は、次のこと……を看過してはならない」――「（特にカトリック教会の中で代表されてきたし、また代表されているような）自然神学の穏健なアナロギア論（≪「存在ノ類比」のアナロギア論≫）は、神の全能を引き合いに出しながらありとあらゆるアナロギアを主張する自由主義神学と、内容的に、また歴史的に、最も密接な関連性を持っているということ……を看過してはならない」。何故ならば、「カトリック主義」が、「キリスト教的思惟とキリスト教的言葉に対して、事実そこで主張されている存在ノ類比から一般的にこの世は神に対し類比的関係を持っているという結論をひくことをゆるさないと言う時」、「そのことは（≪カトリック主義における第三の形態の神の言葉である全く人間的なカトリック教会の≫）勝手な処置の仕方を意味している」からである――すなわち、そのことは、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な「カトリック教会の教職（≪あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性を排除したところの、第三の形態の神の言葉であるカトリック教会の全く人間的な人間≫）を通して聖別された勝手な処置の仕方を意味している」、そして「結局は哲学的（≪人間学的≫）に基礎づけられたに過ぎない勝手な処置の仕方を意味している」のである。このことは、「神の全能を引き合いに出しながらありとあらゆるアナロギアを主張する自由主義神学と、内容的に、また歴史的に、最も密接な関連性を持っている」。そこで尋ね求められているキリスト教信仰は、人間的理性や人間的欲求やによって恣意的独断的に対象化され客体化された「存在者」、「存在者レベルでの神」、「存在者レベルでの神への信仰」である。したがって、その時には、ハイデッガーから、客観的な正当性と妥当性とをもって、「それよりは『むしろ無神論という安っぽい非難を受け入れた方がよい』と根本的包括的に原理的に「揶揄」・批判されてしまうであろう。「実際に実証されているように、原則的にすべての側に向かってあるいはほとんどすべての側に向かって、常に新しい世の類比を見出してゆこうと用意している自由主義神学」は、「（それがそのことを知ろうと知るまいと）何らかの哲学的（≪人間学的≫）な勝手さを通しての（そしてこの勝手さを聖別する教職（≪神学教授や牧師≫）を通しての）調整をあまりにも必要としており、少なくともそれに対する憧憬を必然的に呼び覚ます」ものである。このような訳で、「純粋な宣教」は、すなわち純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音の宣教は、あの総体的構造を持っているキリストにあっての「神の啓示なしに、われわれによって確証されるべき人間的な直観、概念、言葉のアナロギアを考慮に入れなければならないと考える考え方の地盤の上では」、それ故に「自然神学の（≪「存在ノ類比」の≫）アナロギア論の地盤上では可能ではないのである」。何故ならば、「純粋な宣教」は、「アナロギアが啓示そのものの業および措定（≪あの総体的構造に基づいて終末論的限界の下で与えられる啓示認識・啓示信仰に依拠したそれ、すなわち「恵ミノ類比」、啓示の類比、信仰の類比、関係の類比≫）として理解されないところでは可能でない」からである。したがって、この「純粋な宣教の特定な態度」は、「決して恣意的なものであってはならず、偶然とか、哲学的（≪人間学的≫）な意見の変動に、結局は『教職』（≪神学教授や牧師や聖職者≫）の独裁的命令に、引き渡されたものであってはならない」のである、換言すればそれは、あの総体的構造におけるそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における第二の形態の神の言葉である聖書を、自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、終末論的限界の下での途上にある教会として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、教会となることによって教会であろうとする態度にあるのである。「純粋な宣教は、……それが……あの自由（下記の【注３】を参照）の中で、神がご自分の恵みを、……人間に対して力を奮わせ給うように、またその人間的な直観、概念、言葉を用いての働きに対しての力を奮わせ給うあの自由……に従う時」、起源的な第一の形態の神の言葉であるキリストにあっての「神の啓示（≪具体的にはそれを起源とする第二の形態の神の言葉である聖書≫）の注釈（≪解釈≫）である」。何故ならば、あの総体的構造を持っているキリストにあっての「啓示は例証されようとせず、解釈されることを欲する」からである。「解釈する」とは、「別の言葉で同一のことを言うことである」が、そのことは、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の宣教およびその一つの補助的機能としての神学が、それぞれの時代、それぞれの世紀、それぞれの世代において、あの総体的構造におけるそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在）を、自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、すなわちそれぞれの時代、それぞれの世紀、それぞれの世代において、それに連続して行くという仕方で解釈することである。この時には、たとえ拙くとも、終末論的限界の下での途上性において、キリスト教に固有な純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音の深化と豊富化（個体的自己の成果の世代的総和）、その時間累積をなしていくことができるのである。
【注３】
キリストにあっての「神の自由」は、聖書の主題である神と人間との無限の質的差異を固執するという＜方式＞と共に、「自己自身である神の自由」（ご自身の中での神の自由、「父なる名の内三位一体的特殊性」・「神の内三位一体的父の名」・「三位相互内在性」における内的・内在的な三位一体の神の自由）としての「自存性の概念（≪神の自由の概念の積極的側面≫）」と「神とは異なるものによって為されるすべての条件づけからの神の自由」としての「独立性の概念（≪神の自由の概念の消極的側面≫）」との全体性・総体性において定義されなければならない。このように、「神の自由」という概念は、その積極的側面を「強調」しつつ、その積極的側面と消極的側面との全体性・総体性において定義されなければならないのである。何故ならば、例えば「世界に対する神の関係」としての「神の創造と和解の概念」と「神の全能、遍在、永遠性の概念」は、「神とは異なるものによって為されるすべての条件づけからの神の自由」としての「独立性の概念（≪自由の概念の消極的側面≫）」に「言及することとなしに、把握し、展開することはできない」からである。しかし、キリストにあっての神は、内的内在的な三位一体の神の、われわれのための神としての「外に向かって」の外的・外在的なその「失われない差異性」における三つの存在の仕方（性質、働き、業、行為、行動）において三度別様に父、子、聖霊なる神であるから、「神とは異なるものによって為されるすべての条件づけからの神の自由」は、「ただ外に向かっての神の行為の本来的な積極性（≪独立性としての神の自由≫）であるばかりでなく」、「また、神ご自身の内的な本質の本来的な積極性（≪自存性としての神の自由≫）である」という「認識の下で起こる時にだけ、正しい仕方で為すことができるし、為す」のである。キリストにあっての「神についての聖書的な証言」は、「神とは異なるすべてのものに対して」持つところの神の「優位性」を、「神とは異なるものによって為されるすべての条件づけ（≪外的条件づけ≫）からの神の自由（≪独立性としての神の自由≫）として」の「神の相違性そのものの中でだけ見ているだけでなく」、「神がそれらを実証することによって」、それ故に「外的条件づけからの（≪独立性としての≫）神の自由」に「相対しても自由（≪自存性としての神の自由≫）であり」、この全き自由を放棄することなく、「創造主、和解主、救済主として」、「神とは異なった実在との交わりへと歩み入り、その交わりの中でその実在に対して忠実であり給うということの中で」、神の「真実を実証し、まさにそのようにしてこそ現実に自由（≪独立性としての神の自由≫）であり、ご自身の中で自由（≪自存性としての神の自由≫）である」ところの「神の自由」（神の自由の全体性・総体性）の中で見ている。
さて、「われわれの神認識の目標」（信仰の認識としてのキリストにあっての神認識の目標、啓示認識・啓示信仰の目標）――すなわち「われわれの言葉」（人間の言語を介した直観と概念を用いての神についての思惟と語り）が「神の存在に対する類比を持つようになるということ」は、それ故に「認識するものと認識されるものとの関係」は、イエス・キリストにおける神の自己啓示からして、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおける神の自己「啓示に基づいて」「限界づけられた」「積極的な関係として理解されなければならない」ということである。したがって、このキリストにあって「啓示に基づいて措定された積極的な関係性」は、聖性・秘義性・隠蔽性において存在している自己自身である「神の不把握性に対応しており、内容的にはそれと一致する」「限界づけられた積極性」である。したがってまた、この時、「認識するものと認識されるものとの関係」、「全体の積極性、われわれの認識の真実性と最後的には神の啓示の真実性」については、「類似性、類比が問題（≪終末論的限界の下での「部分的な対応と一致」が問題≫）であることができるだけである」。すなわち、イエス・キリストにおける神の自己啓示からして、「わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものをみている」（Ⅰコリント13・12）だけだから、「わたしたちの知識は一部分、預言も一部分だから」（Ⅰコリント13・9）、あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）の連続性に連続した「われわれの言葉と神の存在（≪イエス・キリストの父、子としてのイエス・キリスト自身、神的愛に基づく父と子の交わりとしての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体≫）との部分的な対応と一致が問題であることができるだけである」。したがって、この「不同一性でもないし、同一性でもない部分的な対応と一致としての類似性、類比の概念」は、「神論の……最初の章全体（≪５章全体≫）……の主要命題」――すなわち「神は、……ただ神を通してだけ認識することができるということから措定される概念である」。すなわち、信仰の認識としての（キリストにあっての）神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事は、イエス・キリストにおける神の自己「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、すなわちあの総体的構造に基づいてだけ、終末論的限界の下で与えられることができるのである。したがって、われわれは、「心を頑固にし福音を認めない人間や異教徒に対して、恵みから語り、恵みについて語るという以外のことをなすことはできない」、すなわちわれわれが、「そうした人々に呼びかけることができるのは、「私がその人をその中に置くことによってではなく、（≪あの総体的構造を持っている「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉そのものである≫）イエス・キリストがすでにその人をその中に置いてい給うことによってである」、それ故にわれわれは、「キリストにあるものとしての人間のために、努力し得るにすぎない」のである。
キリストにあっての神は、三位一体の神として「ひとりの方であり給う」（下記の【注４】を参照）。あの総体的構造における神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）が、「真実な認識であることが確かである限り」、イエス・キリストにおける神の自己啓示からして、「われわれの言葉と神の存在との間に類似性が成り立っているとするならば」、キリストにあっての啓示が、「『部分的』という言葉（≪終末論的限界の下での「部分的な対応と一致」という言葉≫）を措定している」と言うことができるのである。「われわれの言葉（≪われわれ人間の言語を介した直観と概念を用いての神についての思惟と語り≫）の意味と内容のある分量」は、イエス・キリストにおける神の自己啓示からして、キリストにあっての「神の存在（≪「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」、子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事≫）の中でのある分量と対応している」のである。まさに、常に先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意という「人間の局面」は、「全くただキリスト論的局面だけである」。したがって、「ここで問題になってくる『部分』」、「部分的な対応と一致」は、「一方で」、「ご自分をその啓示の中で（≪われわれのための神としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」における第二の存在の仕方において≫）留保なしにわれわれに向かって開き、ご自分を伝達された」「神のひとつの、全き、分割できない存在であり」（何故ならば、「三位相互内在性」における自己自身である神、三位一体の神は、「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質としているからである）、「他方で」、「われわれの言葉、換言すればわれわれ自身は、ひとつの分割できない全体として（≪「魂と体」、肉体的身体的と精神的意識的な「全体的人間」として≫）、われわれの被造物性と有罪性（≪人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、生来的な自然的なわれわれ人間は、キリストにあっての「神に接するための器官や能力を持ってはいない」、それ故にわれわれは「神に敵対し神に服従しない」、それ故にまた「神に対するわれわれ人間的反抗」、「罪深い堕落したわれわれ人間」、「そのようなわれわれ人間の世」≫）の中にあるわれわれの規定された姿に対応した業に従事しているわれわれ自身である」――「人間の人間的存在がわれわれの人間的存在である限りは、われわれは一切の人間的存在の終極として、老衰・病院・戦場・墓場・腐敗ないし塵灰以外には、何も眼前に見ないのであるが、しかしそれと同時に、人間的存在がイエス・キリストの人間的存在である限りは、われわれがそれと同様に確実に、否、それよりもはるかに確実に、甦りと永遠の生命以外の何ものも眼前にみないということ――これが神の恩寵である」、「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子の信じる信仰によって、生きているのである。（これを言葉通り理解すれば、＜私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく、（≪徹頭徹尾、神の側の真実としてある主格的属格として理解された≫）神の子が信じ給うことに由って生きるのだ＞ということである）』（ガラテヤ二・一九以下）。（中略）自分が聖徒の交わりの中に居る……罪の赦しを受けた（中略）肉の甦りと永久の生命を目指しているということ――そのことを彼は信じてはいる。しかしそのことは、現実ではない。……部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イエス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである」（『福音と律法』）。
われわれは、前述した「二つのものの間の関係の積極性と真実性」を、「類似性の概念でもって」、それ故に「部分的な対応と一致という概念でもって言い表すのである」。「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下において（『ローマ書』）、この「二つのものの間の関係の中で、常に、神は神であるし、神であり続け給う、また常に、人間は人間であり、人間であり続ける」。したがって、あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）の連続性に連続する「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）としての「われわれの言葉と神の存在との間の（≪部分的な≫）対応と一致が出来事となって起こる」。この時、その「二つのものの間の関係の中で、神は神であり、神であり続け給うが故に」、「神は、その全体性の中で（≪自己自身である神としての「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方、父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体の中での、われわれのための神として≫）、その存在の質的にも量的にも徹頭徹尾限界づけられない真理の中で」、「神が人間に対し、その啓示の中で委ね給い、神を言い表すために用いることをゆるし、命じ給うところの直観、概念、言葉の対象であり給う」。しかし、「まさに神は神であり、神であり続け給うが故に」、「神は、またその啓示の中ででも、再びその全体性の中で（≪自己自身である神としての「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方、父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体の中での、自己自身である神として≫）、……隠れた神であり、徹頭徹尾、われわれが神に対して適用することがゆるされる直観、概念、言葉の対象であり給わない」のである。「神は恵みをわれわれに対して与える義務を負うておらず」、「自由（下記の【注４】を参照）の中で与え給う限り、神は隠れた方であり給う」。この「二つのものの間の関係の中」で、「人間は人間であり、人間であり続ける故に、彼の直観、概念、言葉は、それとして、それ自体あくまでも人間の直観、概念、言葉として、ただ単に一部分だけでなく、また全面的に、完全に、神を言い表すのに不十分であり」、それ故に人間がそれらの「道具を用いて神を把握することはできないのであり」、それ故にまた人間はそれらの「道具の無力さを認識する時」、「はじめて（≪信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰を終末論的限界の下で与えられる≫）その道具（≪あの総体的構造における「認識的なラチオ性」を包括した「存在的なラチオ性」――すなわち、「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性という道具≫）を手に取ることができる」のである。このような訳で、「人間の直観、概念、言葉」は、「神の恵みを通して、あの甦らせることと任務につかせることが起こらない限り」、「全く無力なのである」。「ここでもまた、人間は人間であり、人間であり続けるが故に、彼の直観、概念、言葉は、あの（≪総体的構造に基づいて≫）甦らせることと任務につかせることのおかげで」、「その人間的な全体性の中で」、「ひとつの、全き、分割できない神の存在を……把握するのに十分であり」、それ故にそれは「真実であり、真実な神認識を言い表し基礎づけるのに十分なのである」。「人間の直観、概念、言葉」は、「それらが（≪あの総体的構造に基づいて与えられる≫）神の啓示を信じる信仰の中で、また神の啓示の中で人間に与えられる指示に従う服従の中で（≪あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性に連続する中で≫）形成され語られる限り、そのようなものである」。前述したことが、「『部分的』ということであり、類似性という概念の中に含まれている制限であり、したがって前方（≪終末論的限界の下での途上性における、あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性に連続するという仕方での純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音の深化と豊富化、その時間累積≫）に向かってのわれわれの神認識の限界である」。すなわち、「われわれが神の隠れから由来して来つつなすすべての歩み」は、キリストの復活から復活されたキリストの再臨（終末、「完成」）までの聖霊の時代における途上の歩みとして、「啓示の恵みを新しく受け取ることから成り立っていなければならず、また事実成り立っている」（恵みの啓示を、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性に連続していく歩みにおいて、新しく受け取ることから成り立っていなければならず、また事実成り立っているのである）。
【注４】
自己自身である神（ご自身の中での神）としての、自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在する（それ故に、われわれ人間は、それがたとえ教会論的なキリスト教的人間であれ、神の不把握性の下にある）「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」（それ故に、「三神」、「三つの対象」、「三つの神的我ではない」）の起源・根源としての父は、「子として自分を自分から区別する」し、「自己啓示する神として自分自身が根源である」、それ故にその区別された子は、父が起源・根源であり、神的愛に基づく父と子の交わりとしての聖霊は、父と子が起源・根源である――この神は、「子の中で創造主として、われわれの父として自己啓示する」のであるが、この神が「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とすることからして、父だけが創造主なのではなく、子と霊も創造主であり、父も創造主であるばかりでなく、子に関わる和解主であり、聖霊に関わる救済主でもあるのである。それからこの神は、その区別を包括した単一性において、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」における三つの存在の仕方（性質・業・働き・行為・行動・活動）、すなわち起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父――啓示者・言葉の語り手・創造者、第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身――啓示・語り手の言葉・和解者、第三の存在の仕方である神的愛に基づく父と子の交わりとしての聖霊――啓示されてあること・それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・救済者なる神としての神の自由な愛の行為の出来事全体である。