１４の２『教会教義学 神論Ⅰ／１ 神の認識』「五章 神の認識 二十七節 神認識の限界」「二 人間の神認識の真理性」
１４の２『教会教義学 神論Ⅰ／１ 神の認識』「五章 神の認識 二十七節 神認識の限界」「二 人間の神認識の真理性」（395-424頁）
再推敲・再整理版です。
「二 人間の神認識の真理性」
自己自身である神としての自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「三位相互内在性」における「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の、われわれのための神としての「外に向かって」のその「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第二の存在の仕方（性質・業・働き・行為・行動・活動）、すなわち「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉であり、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおける神の自己啓示からして、そしてその「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの決断によるあの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）からして（下記の【注】を参照）、「まさにわれわれの（≪信仰の認識としての神≫）認識が、（≪聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の≫）隠れた神から由来しているということ（≪換言すれば、「隠れた神」、それ故に「隠れた神を信じる信仰」は、「神認識のはじまり」であるということ≫）、そのことが、またわれわれの（≪信仰の認識としての神≫）認識の真実性を保証しており、まさにそれが（≪キリストにあっての≫）真実なる神に向かって進んでいるということが（≪「真実の神」、それ故に「真実な神を信じる信仰」を、「神認識の目標」としているということが≫）、われわれの（≪信仰の認識としての≫）神認識にその規定と限界を与える」のである。何故ならば、「まさに神が（≪イエス・キリストにおける≫）その啓示の中でご自身を覆い隠されることによって、神はご自身を顕わし給う」たからである、「まさに……ご自身を顕わされることによって、……ご自身を覆い隠し給う」たからである（それ故に、Ⅰコリント13・8以下を参照）。このことは、「覆い隠すことではなく、顕わにすることが、（≪キリストにあっての≫）神の啓示の（≪恵みの≫）意味であり、神の意志の方向である」ということを意味している。常に先行するキリストにあっての神は、「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で、それ故に神と人間との共働・協働・共労・協力の下においてではなく、神の側の真実としてある「その啓示の中で、（≪あの総体的構造に基づいて、≫）われわれに対して、われわれと共に行動し給う」、ちょうどわれわれ人間のために・われわれ人間に代わって、われわれ人間の「神の恩寵への嫌悪と回避に対する神の答えである刑罰（死）」を「唯一回なし遂げ給うた」（「律法の成就」・「律法の完成」）ところのインマヌエルの出来事は、すなわち徹頭徹尾神の側の真実としてある主格的属格として理解されたローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（「イエス・キリストが信ずる信仰」）による「神の義、神の子の義、神自身の義」というインマヌエルの出来事は、われわれ人間からは「何ら応答を期待せず・また実際に応答を見出さずとも、神であることを廃めずに、何ら価値や力や資格もない罪によって暗くなり・破れた姿の人間的存在を己の神的存在につけ加え、身内に取り入れ、それをご自分と分離出来ぬよう」に、「しかも混淆（≪、混合・共働・協働・共労・協力≫）されぬように、（≪神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で≫）統一し給うた」ということであるように（『福音と律法』）。
【注】
（１）神の側の真実としてあるイエス・キリストにおける神の自己「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの決断による主観的な「認識的な必然性」（客観的な「啓示の出来事」の中での主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」）を包括した客観的な「存在的な必然性」（客観的なイエス・キリストにおける「啓示の出来事」）を前提条件とした主観的な「認識的なラチオ性」（徹頭徹尾聖霊と同一ではないが、聖霊によって更新された人間の理性性）を包括した客観的な「存在的なラチオ性」――すなわち、三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）における第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」、預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」）、その聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会の＜客観的＞な信仰告白および教義（Credo）という総体的構造としてのそれである。
（２）イエス・キリストにおける神の自己啓示は、自己自身である神としての（ご自身の中での神としての）自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在している（それ故に、人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれは、神の不把握性の下にある。Ⅰコリント13・8以下）「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「三位相互内在性」における「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の（それ故に、「三神」、「三つの対象」、「三つの神的我」ではない）、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方（性質・働き・業・行為・行動――父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体）における第二の存在の仕方、すなわち「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉そのものであり、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間、「真に罪なき、従順なお方」「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」（「イエス・キリストの名」）において、その内在的本質である「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性の認識と信仰を要求する啓示である。
（３）ここで、「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の神の、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第三の存在の仕方である、神的愛に基づく父と子の交わりとしての「聖霊」は、その交わりの中で、「父は子の父」・「言葉の語り手」、すなわち啓示者であり、「子は父の子」・「語り手の言葉」、すなわち啓示である、換言すれば「啓示されてあること」――第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）の連続性のことである。
そのような訳で、あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」・「啓示と信仰の奇蹟」に基づいて終末論的限界の下で与えられるわれわれの「神を信じる信仰」（信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）は、「神の隠れ」の下で、それ故に神の不把握性の下で、終末論的限界の下で、常に先行する「神の行動の後に従うことから成り立っている」、換言すればそれは、常に先行するところの、「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の神の、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」における三つの存在の仕方（働き・業・行為）、すなわち起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父――啓示者・言葉の語り手・創造者、第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身――啓示・語り手の言葉・和解者、第三の存在の仕方である神的愛に基づく父と子の交わりとしての聖霊――啓示されてあること・それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・救済者なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事の後に従うことから成り立っている。「神はご自身を＜隠れの方式＞の中で啓示し給う」。キリストにあっての「神の＜啓示の意味＞は、神の真実性である」。「神は、その覆い隠しの中で、覆い隠しと共に」、その限りにおいて「ご自身をわれわれに顕わし給う」、「それ故に、そのために、神はご自身を覆い隠し給う」。言い換えれば、イエス・キリストにおける神の自己啓示からして、キリストにあっての神は、その内在的本質である聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を「覆い隠し」つつ、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」における三つの存在の仕方（働き・業・行為）において「ご自身をわれわれに顕わし給う」。このような訳で、イエス・キリストにおける神の自己啓示は、その神の自己啓示からして、常に先行する神の側の真実としてある「神の道」（「その覆い隠しからその顕わにすることに向かって進まれる道」、それ故にこの道への「参与は、……感謝を捧げることから成り立っている」）と「われわれの（≪あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての≫）神認識の道」の「目標」である。したがって、「われわれの神認識の目標点」は、「神の道」と「われわれの神認識の道」の「目標としての神的な顕わし」の故に、「その必然性」を、生来的な自然的なわれわれ人間の「自分の中に持っていない」のであり、ただ客観的な「存在的な必然性」とそれに包括された主観的な「認識的な必必然性」（神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」）を前提条件とした「存在的なラチオ性」とそれに包括された「認識的なラチオ性」というあの総体的構造に基づいた終末論的限界の下での信仰の認識としての「神認識（≪啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事≫）にある」。言い換えれば、それは、あの総体的構造における三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする「神の言葉の三形態」（キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）における第三の形態の神の言葉である「教会に宣教を義務づけている」第二の形態の神の言葉である聖書（最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」、イエス・キリストによって直接的に唯一回的特別に召され任命された預言者および使徒たちのその人間性と共に神性を賦与され装備されたイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」）を、自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下でのその途上性において絶えず繰り返し、それに対する他律的服従とその決断と態度としての自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」（通俗的な意味でのそれではなく、純粋な教えとしてのキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、すなわちすべての人々が純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができるためになす純粋な教えとしてのキリストの福音の告白・証し・宣べ伝え）という連関において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指すところでの信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）にある。
あの総体的構造に基づいたキリストにあっての「神の啓示の真実性に人間があずかる参与」与は、「ただ（≪キリストにあっての≫）神の啓示にあずかる参与としてだけ理解することができる」のであるから、その「参与は、原則的にただわれわれが感謝を捧げることから成り立っている」のであるが、「われわれの神認識」は、あの総体的構造における神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」・「啓示と信仰の奇蹟」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）として、常に先行する「神の言葉と霊の業（≪あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」・「啓示と信仰の奇蹟」≫）に応答したいと願うわれわれの人間的な業（≪「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性に対する他律的服従とその決断と態度としての自律的服従との全体性≫）が立っているのと同じ秩序（≪あの総体的構造におけるそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性≫）の下に立っている」。この時、その「われわれの神認識の道」は、「『人間の感謝について』という表題の下に立っている」。しかし、このことは、「対象を通して呼び起こされる」のであって、換言すればキリストにあっての「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、キリストの霊である聖霊の証しの力、すなわちあの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」・「啓示と信仰の奇蹟」を「通して呼び起こされる」のであって、生来的な自然的なわれわれ人間の「理性や力（≪知力、感性力、悟性力、意志力、想像力、自然を内面の原理とした禅的修行等≫）」によって「呼び起こされる」のではない。すなわち、われわれ人間の「内的な欲求からそれをしたいと願うが故に」、「呼び起こされるのではない」、換言すれば「その必然性を……われわれの中に持っていない」のである。神の側の真実としてある、それ故に神の側からやって来る「必然性」である――すなわち、「われわれはそれを、そのことへと外から（≪あの総体的構造において、常に先行する神の側から≫）要求されるが故に、神はその（≪キリストにあっての≫）啓示の中で神でい給うが故に、（≪キリストにあっての≫）啓示は神の真実な啓示であるが故に、そしてわれわれは（≪キリストにあっての≫）啓示を通してまことに要求されているが故に（≪あの総体的構造に基づいて≫）するのである」。ここに、人間が人間的に所有する人間の信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）を目指していくための、換言すれば人間が「人間的に（≪人間の言語を介した≫）直観と概念を用いて把握し語って行く企てをしていくための根拠がある」のである。「この根拠と共に、……（≪あの総体的構造に基づいて≫）『神をわれわれの行為の根拠として持つことがゆるされている』」。このことは、「われわれの中で、すべての怠慢とすべての躊躇を破砕する『ねばならない』となるのである」。あの総体的構造に基づいてキリストにあっての「神を認識しようとするわれわれの企て」は、「神のみ心に適う」「（概念の聖書的な意味での）供え物であり、神の啓示の真実性、すなわち神がそのすべての富と共にご自身をわれわれに贈り与え給うたことの真実性にあずかるということを意味している」。したがって、「真実な神認識」（信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰）は、イエス・キリストにおける神の自己啓示からして、キリストにあっての「神の啓示の尺度、秩序、規則（≪神の側の真実としてあるあの総体的構造≫）の下に置かれている」し、それ故にあの総体的構造に基づいた「最上の思惟と語りを要求されている」し、それ故にまたその「最上の思惟と語り」は、「空想、頑固さにしたがっている感謝に委ねられてはいない」のである、われわれ人間自身の生来的な自然的な「思いのままに勝手に選びとろうとする」恣意性独断性には「委ねられていない」のである。「感謝する者」は、あの総体的構造に基づいて、常に先行する「その方を問い、その方を問いつつ、それから」、後続して「行動するのである」。したがって、「恣意的にではなく、感謝する者の個人的な感じに従ってではなく」、「感謝したいと願っている方がその感謝の行為の法則であるといった具合に（≪あの総体的構造に基づいて終末論的な途上性において、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関の中で≫）行動する」のである。この時、われわれは、次のように言うのである――教会の宣教における思惟と語り、その一つの補助的機能としての神学における思惟と語り、われわれの思惟と語りが、「キリスト教的語りの正しい内容の認識として祝福され、きよめられたものであるか、それとも怠惰な思弁でしかないかということは、神ご自身の決定事項であって、われわれ人間の決定事項ではない」、それ故にその思惟と語りは、「『主よ、私は信じます。私の不信仰を助けて下さい』というこの人間的態度（≪「祈り」の態度≫）に対し神が応じて下さる（≪「祈りの聞き届け」≫）ということに基づいて成立している」、と。言い換えれば、「真実な（≪信仰の認識としての≫）神認識」は、生来的な自然的な「人間的な本質、思惟、語り自身の一般的なあるいは個人的な法則性に……委ねられてはいない」のである、あの総体的構造に基づいているのである。「真実な（≪信仰の認識としての≫）神認識においては、あらゆる事情の下で」、キリストにあっての「神の啓示を承認することである」から、「この特定の対象」が、換言すれば起源的な第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身、それ故に具体的には、あの総体的構造における主観的な「認識的なラチオ性」を包括した客観的な「存在的なラチオ性」――すなわちそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における第二の形態の神の言葉である「教会に宣教を義務づけている」聖書が、われわれの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、「われわれの思惟と語りを支配するのである」。
このように、あの総体的構造に基づいたキリストにあっての「神の啓示の真実性に人間があずかる参与としての（≪信仰の認識としての≫）神認識の企て」は、キリストにあっての「神の啓示に対する（≪感謝の≫）応答」（「感謝を捧げること」）、「証言、問い、呼びかけを意味している」。したがって、ここでの戦いは、「われわれが誰かに味方して戦うのでもなければ、われわれが誰かに反対して戦いのでもない」のであって、「ご自身を推薦し、ご自分の威厳を主張される」「神ご自身が、この戦いにおいて」、あの総体的構造に基づいて常に先行して「戦う」戦いなのである。聖書的啓示証言によればキリストにあっての「神の啓示への応答以外のものであろうと欲するところ、したがって感謝の業以外のものであろうと欲するところ」、すなわちあの総体的構造に基づいた「証言、問い、呼びかけ」以外のものであろうと欲するところ、「そこではまさに……（≪信仰の認識としての≫）神認識の業（≪神認識の企て≫）は、それらの業のただ中においてひどく風変わりな、攻撃しうる、まことに無防備なものとして際立っている……」それである。
あの総体的構造に基づいたキリストにあっての「神の啓示の真実性に人間があずかる参与」は、信仰の認識としての「神認識（≪啓示認識・啓示信仰≫）の業」、「神認識の企て」であり、キリストにあっての神の啓示に対する「感謝の応答」、「感謝の業」であり、「証言、問い、呼びかけ」である。このように、「神の真実性にあずかるわれわれの参与」が、「感謝の応答」、「感謝を捧げることから成り立っているとするならば、そのことはさらに、……（≪あの総体的構造を持ったキリストにあっての≫）神の啓示を承認することから成り立つことができるだけであるということを意味している」。「感謝がなされるところ、そこで」は、「ただ（≪あの総体的構造を持ったキリストにあっての啓示が≫）承認がなされ得るだけである」、「賜物を与える者の下に、その賜物の下に、（≪あの総体的構造の下に、≫）自分の身を置くのである」。これら「承認」と「服従」は、換言すればあの総体的構造におけるそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）の連続性に対する他律的服従とその決断と態度としての自律的服従との全体性は、「概念の聖書的な意味で」「神のみ心に適う」「供え物の範疇に属している」。キリストにあっての「神の啓示の真実性に人間があずかる参与」は、信仰の認識としての「神認識の業」であり、キリストにあっての神の啓示に対する「感謝の応答」、「感謝の業」であり、「証言、問い、呼びかけ」であるとするならば、「それは、喜びの中でしか起こることはできない……」。この時、われわれは、「厳格に対象のあの規則の下に置かれるということ」について、あの総体的構造に対する他律的服従の下に置かれることについて、それ故にそれに対して「服従するようになるということ」について、「まさに（≪その決断と態度としての自律的な≫）服従にまで実際に来るところでこそ、われわれ自身、この業の行為者であるよう召し出されるということ」を意味する。「もしもわれわれのところに啓示が届くのであれば、もしも啓示がわれわれにとってわれわれの認識の必然的な根拠となるのであれば、その時、そのことは、確かに、啓示がわれわれに対して（≪あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で≫）外から関わってくるということを意味している」。このことは、キリストにあっての「啓示が、われわれにとって超越的であることをやめることなしに」（≪「神の隠れ」をやめることなしに≫）、あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で「内在的になるということ」（人間的主観に実現された神の恵みの出来事、信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰を与えられるということ）、「それであるから啓示に対する服従（≪あの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性に対する他律的服従≫）が同時にわれわれの自由な意志（≪その他律的服従に対する決断と態度としての自律的服従≫）になるということを意味している」、「そうでないとしたら、どうして啓示はわれわれのところに届いたことになるであろうか」。「まさに神はその啓示の中ででも超越的であり続け給うが故に、神の啓示を承認するわれわれの承認の主体性」は、イエス・キリストにおける神の自己啓示からして、「われわれが（≪生来的な自然的な≫）われわれ自身を越えて、高められることを意味している」、換言すればあの総体的構造における「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）の連続性に対する他律的服従とその決断と態度としての自律的服従との全体性をもって、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、純粋な教えとしてのキリストにあっての神を尋ね求めるところまで「高められることを意味している」。このことこそが、「われわれの（≪信仰の認識としての≫）神認識を必然的に喜ばしい行為とするところのことである」。
キリストにあっての「神の啓示の真実性に人間があずかる参与」は、信仰の認識としての「神認識の業」、「神認識の企て」であり、キリストにあっての神の啓示に対する「感謝の応答」、「感謝の業」であり、「証言、問い、呼びかけ」である。このように、「神の真実性にあずかるわれわれの参与」が、「感謝の応答」、「感謝を捧げることから成り立っている」とするならば、「われわれの神認識は、常にまた畏敬の行為であるといわなければならない」。何故ならば、あの総体的構造における「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）の「受領者としての人間」は、「その恵みの中で」、その与えられた啓示認識・啓示信仰に依拠した信仰の類比を通して、自分が「それに全くふさわしくない者」、罪と汚れに満ち満ちた者、キリストにあっての神から日々瞬間瞬間遠ざかり・遠ざかり続けている者であるということを自己認識・自己理解・自己規定させられるからである。「そもそも神と人間の間の不一致が成り立っているように（≪「聖書の主題」として、徹頭徹尾神と人間との無限の質的差異が成り立っているように≫）」、「神の隠れ」、神の不把握性の下で、それ故に終末論的限界の下で「認識される方としての神と認識する者としての人間の間には、不一致が成り立っている」。したがって、信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰）の授与は、それが人間論的な自然的人間であろうと、教会論的なキリスト教的人間であろうと、誰であろうと、その不一致を克服することが全くできないところのわれわれ「人間の側からは全く起こりえないが故に」、その不一致を克服することができる神の側の真実としてあるあの総体的構造を持ったキリストにあっての「神の啓示の恵みの中でだけ」、「神の側から」、「神の恵みの中で出来事となって起こる」のである。この神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下における神の側の真実としてある常に先行する神の側からする神ご自身の人間との架橋は、「われわれの感謝がまことであることの試金石を、その限り神の啓示の真実性にあずかるわれわれの参与がまことであることの試金石を形成している」「畏敬の念の対象である」。「これらの認識手段を用いてなされる神を認識しようとするわれわれの企てが成功する時」、われわれは、「われわれのところに来る神の国について……畏敬の念に満たされつつ驚異の目を見張る」のである。
そのような訳で、聖書的啓示証言によれば、「人間の口、舌、唇」が、「神、その真理、その義、その栄光をほめたたえ」、キリストにあっての「神の言葉を宣べ伝える道具となる時、そのことは、……決して自明的な出来事ではない」。すなわち、「人間が自分に帰する出来事ではない」のである。そのことは、徹頭徹尾神の側の真実としてあるあの総体的構造に帰する出来事である。何故ならば、「神に敵対し神に服従しないわれわれ人間は、肉であって、それゆえ神ではなく、そのままでは神に接するための器官や能力を持ってはいない」からである、人間論的な自然的な人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれ人間は、生来的な自然的な「『自分の理性や力（≪知力、感性力、悟性力、意志力、想像力等≫）によっては』全く信じることができない」からである。「『（出エジプト四・一〇以下）ああ主よ、わたしは以前にも、またあなたが僕に語られてから後も、言葉の人ではありません。わたしは、口も重く、舌も思いのです』。主は彼に言われた。『誰が人に口を授けたのか。おし、耳しい、目あき、目しいに誰がするのか。主なるわたしではではないか。それゆえ行きなさい。わたしはあなたの口と共にあって、あなたの言うべきことを教えるであろう』」、「（エレミヤ一・六以下）『ああ、主なる神よ、わたしはただ若者にすぎず、どのように語ってよいか知りません』……そして主はみ手を伸べて、わたしの口につけ、主はわたしに言われた、『見よ、わたしの言葉をあなたの口に入れた……』」、「わたしがあなたと語るときは、あなたの口を開く。あなたは彼らに『主なる神はこう言われる』と言わなければならない（エゼキエル三・二七）」、「彼がこれらの言葉を私に述べていたとき、わたしは地にひれ伏して黙っていたが、見よ、人の子のような者がわたしの唇に触れたので、わたしは口を開き……（ダニエル一〇・一五以下）」、「わたしは唇の実りを創造し与えよう（イザヤ五七・一九）」・「だから、イエスを通して讃美のいけにえ、すなわち彼の御名をたたえる唇の実を、絶えず神に献げましょう（ヘブライ一三・一五）」、「わたしはわたしの言葉をその口に授けよう。彼はわたしが命じることを、ことごとく彼らに告げるであろう（申命記一八・一八）」、「『主なる神は教えをうけた者の舌をわたしに与えて、疲れた者を言葉をもって助けることを知らせ（イザヤ五〇・四）。それ故に、次のように祈らなければならない、『主よ、わたしの唇を開いてください。わたしの口はあなたの誉れをあらわすでしょう（詩篇五一・一七）』」。「神の可能性は、決して人間性の中にその限界と条件を持っているわけではない（民数二二・二八）」。「新約聖書の中で人間が、イエス・キリストを主として口に出して告白することができる時、そのことの中で力を発揮して働いているものは、再び、彼らの背後にある聖霊降臨日の奇蹟（使徒行伝二・三以下）と彼らの前にある未来における啓示の奇蹟（ピリピ二・一一）である」。「（マタイ一〇・一九以下）（≪「罪深い、弱い」≫）人間的な語りが阻まれている事実（≪その「挫折」、その「困難さ、否、不可能性」≫）とそれの（≪神の側の真実としてあるあの総体的構造に基づく≫）神的な克服」は、「原理的なものである」。すなわち、「人間的な語りが阻まれている事実（≪その「挫折」、その「困難さ、否、不可能性」≫）」は、人間の側の表現の仕方等々の「技術的な不完全さ」によるものではないのである。したがって、「人は、教会教父たちが、この対象に相対してすべての人間的な言葉が役に立たないものであることについて語るのを聞く時」、その語りが、「同じように言葉に出して語ることのできないギリシャ的な一にして全体、換言すれば人間が表現デキナイモノの魔力によって規定されている（≪自然神学の段階で停滞と循環を繰り返している≫）語り」であるのか、「それとも……ただその恵みの中でだけ、したがってただわれわれ自身の業の、それ故にわれわれ自身の言葉の、無力さを認めることの中でだけ認識されることを欲し給うイスラエルの神に対する畏敬の念によって規定されている語り」なのかについて、「注意しながら耳を傾けなければならない……」。教会教父たちは、一方で「より狭い意味でそう呼ばれるべき『擬人法』」――すなわち「われわれが感覚的表現を用いて神について語る」という「擬人法」、「例えば神の口、神の腕と手、神が思い出しまた忘れ給うこと、神のあわれみ、神の怒りと悔いられることについて語る」という「擬人法の不適切」性、「非本来性を強調しすぎ」、他方で「神の存在、知恵、善意、義のような概念に対しては、緩和された非本来性を帰し」、また「不把握性、不変化性、無限性等の否定的な概念に対してはある種の本来性を帰し」、「その結果、その（≪イエス・キリストにおける神の≫）啓示の中での神の行為に関しては、あたかもそれらが例えであり、適応であるかのように、ただ不確実に語ることができるだけであると考え」、換言すれば「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第二の存在の仕方、「啓示ないし和解の実在」、起源的な第一の形態の神の言葉、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」に関しては、「あたかもそれらが例えであり、適応であるかのように、ただ不確実に語ることができるだけであると考え」、それ故に「そのようなことについてはなるべく少ししか語らないようにして、あの一般性の中に」、「特にあの否定の領域の中に入ってゆこうとする危険」は、教会教父たちにとって「身近なものであったし」、それ故に「そのような危険は鋭いものとなった」。教会教父たちは、先に述べた【注】の（２）について、よく理解していなかったのである。したがって、こうした教会教父たちの「より狭い意味でそう呼ばれるべき擬人論に関する偏見」が、「神学から哲学への、換言すれば啓示神学から自然神学への」、自然的な信仰・神学・教会の宣教への、「厭うべき移行に対して根拠と契機を与えた」のである。それに対して、啓示神学は、「それがその対象によって（≪あの総体的構造に基づいて≫）導かれる時には、まさにこの擬人論を決して避けようとはしない」のである。この時、われわれは、神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で、「神との関係において人間的な言葉の特徴としての『擬人論的』ということは、包括的に人間の形態と対応している」。したがって、聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の≫）「神の形態とは対応していないということを意味している」。したがってまた、このことは、あの「教会教父たち」も、「より深く掘り下げたところで、大変よく認識したことである」。
さて、「マリウス・ヴィクトリヌス」は、「ワレワレハ固有ナ、本来的ナ仕方デ呼ビ、述ベルノデハナク、むしろワレワレノ行為カラ神ノ行為を述ベルノデアル」、と述べている――このように、「われわれがそれとして知っていることに対応させつつ、神の知恵、生命、力について語る時」、換言すればわれわれ人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍に対応させつつ、人間学的な哲学原理・認識論・世界観に対応させつつ、共同的な宗教→法→国家という観念の共同性において逆立された社会的現実に対応させつつ、自然史の一部としての人類史の自然史的過程における自然史的必然としての自然史的成果に対応させつつ、「神の知恵、生命、力について語る時」、「神の知恵、生命、力に対して直ちに格下げが起こる」、神の「存在者」化が、神の「人間化」が起こる。何故ならば、「われわれの性質は過ぎ去りゆくものであり、われわれの生は短く、われわれの力は弱く、われわれの言葉は常なきものだからである」。「神ヲ善ナルトモノト呼ブコトハ人間ヲ善ナルモノト呼ぶのとは違ウ。神ヲ正シイモノト呼ブコトハ人間ヲ正シイモノト呼ブコトト別ナコトデアル（アウグスティヌス）」。これらの表現においては、「ただ単に最高級の相違性を指しているだけでなく」、「原理的に神と被造物との間の、したがって神的存在と被造物的な直観、概念、言葉の間の相違性を指しているということについて」の認識と自覚が必要である、換言すれば「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」（『ローマ書』）神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞が必要である。しかし、「聖書的に証しされた（≪キリストにあっての≫）啓示の真理を解釈しようと欲していたであろう教会教父たちにとっての驚き」は、「あれらの聖句の中で表現されていることとは違って、どちらかと言えば人間の表現デキナイコトに対する驚き、換言すれば神的な遜りの全能の奇蹟に対する畏敬の念の驚きというよりも、むしろ最後的にはすべての障害を克服する人間的な思惟と人間的な言葉の力に対する驚きの性格を持っている」、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の力という性格を持っている。何故ならば、生来的な自然的な人間は、自由な内面の無限性を持っているからである――「人間の内的生活は、自分の類・自分の本質に対する関係における生活である。人間は思惟する、すなわち人間は会話をする、＜人間は自分自身と話をする＞。動物は自分以外の他の個体がいなければ類の機能をひとつもはたすことはできない、しかし＜人間は他人がいなくとも考えるとか話すとかという類的機能……を果たすことができる＞」、それ故に「もし君が無限者を思惟するならば、そのとき君は（≪生来的な自然的な人間の自由な内面の≫）思惟能力の無限性を思惟し且つ確証しているのである。そして、もし君が無限者を情感するならば、そのとき君は（≪生来的な自然的な人間の自由な内面の≫）感情能力の無限性を情感し且つ確証しているのである。理性の対象とは自己自身にとって対象的な理性であり、感情の対象とは自己自身にとって対象的な感情である」（フォイエルバッハ『キリスト教の本質』）。
われわれは、神の側の真実としてあるキリストにあっての「神の啓示の真実性にあずかっている認識（≪信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事≫）の必然的な喜びを示した後」、「感謝について語」り、そして「畏敬の念について語」った。言い換えれば、「感謝について」、それ故に「喜びについて語った後」には、「必然的に畏敬の念についても語らなければならない」。すなわち、この「喜び」、「感謝」、「畏敬の念」の間には、連関と循環が存在するのである。そこにおいて、「畏敬の念は、まさに（≪神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下での≫）われわれの業とその対象との間の距離を言おうとしている」のである。言い換えれば、徹頭徹尾神の側の真実としてあるあの総体的構造としての「神の恵みによってだけ克服された距離を言おうとしているのである」。したがって、われわれは、先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神の側の真実からする、神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における三位一体の神の、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」における第二の存在の仕方、すなわち起源的な第一の形態の神の言葉であり、「啓示ないし和解の実在」であり、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、常に先行する「神の用意の中に含まれて、人間にとって、（≪神と人間との混合・協働・共働・共労・協力においてでは決してなく、徹頭徹尾神の側の真実としてあるあの総体的構造に基づいて後続しての≫）神に向かっての、したがって神認識に向かっての人間の用意が存在する」のであるから、先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意という「人間の局面」は、「全くただキリスト論的局面だけである」ということに耳を傾け「感謝し、また感謝し続けるのである」。このような訳で、「われわれの（≪信仰の認識としての≫）神認識（≪、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事≫）は、（≪あの総体的構造に基づいた≫）常に感謝、悔い改め、願い求めの祈りであり続けなければならないであろう。……ただそのようにしてだけ、われわれの神認識」は、キリストにあっての「神の啓示の真実性にあずかりつつ、出来事となって起こるであろう」。キリストにあっての神の「啓示の真理は、（≪神の側の真実としてあるあの総体的構造に基づいて≫）ただ神の恵みの真理としてだけ持つことができる」し、それ故にキリストにあっての「神は、（≪「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の神としての≫）まことに神を通してのほかは認識することができない」のであるから、「もしもわれわれが……（≪あの≫）距離の克服」を、「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の神の、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」における第二の存在の仕方であるまことの神にしてまことの人間イエス・キリストに根拠づけることをしないで、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階において、まさにわれわれ人間の側から、「われわれ自身の行為として主張し、そのようなものとして完遂し、自由に取り扱おうとするならば」、「その時には、（≪キリストにあっての神としての神に対する、神の恵みに対する≫）人間的なつかみかかりと侵害のウジ虫がはじめからそのような建造物の中に巣をくうであろう」。「われわれは、どのようにしてわれわれの思惟の手段と語りの手段を用いて神を認識するようになるのかという問いに対して」、「われわれは、われわれ自身からしては（≪われわれ人間が生来的に自然的に持つ「理性」や一切の「力」によっては≫）、事実、神を認識するようにならないという答えを与えなければならない」、それ故にその問いに対して、われわれは、「神の啓示の恵みが（≪神の側の真実としてあるあの総体的構造に基づいて、終末論的限界の下で、≫）われわれのところに来、したがってわれわれの思惟と語りの手段のところにまで来るという仕方でだけ出来事となって起こるという答えを与えなければならない」。その時だけ、われわれは、キリスト復活から復活されたキリストの再臨（終末、「完成」）までの終末論的な途上性の下でのあの総体的構造に基づく「神への愛」と「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関において、われわれの「思惟と語りの手段を成功を収めつつ用いることがゆるされるのである」。このような訳で、「われわれの手段がそれを造り出すのではない」のであって、神の側の真実としてあるあの総体的構造を持つキリストにあっての「神の啓示の恵みがそれを造り出すのである」――このことを「知ること」が、「その中でわれわれの神認識が真実なものとなる畏敬の念である」。