カール・バルト（その生涯と神学の総体像）を理解するためのサイト

１３の２『教会教義学　神論�T／１　�~の認識』「五章　�~の認識　二十七節　神認識の限界」「一　神の隠れ」（340-359頁）
再推敲・再整理版です。

「一　神の隠れ」
　われわれは、自己自身である神としての自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）（下記の【注１】を参照）聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」――この「神の隠れの命題」について、それ故に「神ノ不把握性」の命題」について、「もっと詳しく理解するように努めなければならない」。先ず以て「神ノ不把握性」の概念は、「昔の神学用語の中では、ドイツ語の語感が言い表しているよりももっと包括的なものである」。「クエンシュテットは、この（≪「神ノ不把握性」という≫）言葉でもって三重のことを理解している。その第一には、「神ノ本質ノ故ニ、マタ神ノ本質的性質の故ニ、神ハ有限ナ精神ニヨッテハ完全ニ把握サレナイ」、すなわち神の「不可知性」、その第二には、「ワレワレノ肉体的ナ目ニヨッテハ理解サレルコトハデキ」ない、すなわち神の「不可見性」（不可視性）、その第三には、「造ラレタ言葉ニヨッテ表現サレルコトモデキナイ……」、すなわち神の「表現不可能性」という「三ツノ不把握性ノ段階」のことを理解している――「神ヲ理解スルコトヲ、不可知性ハ心ノ目ニ対シテ否定シ、不可見性（≪不可視性≫）ハ肉体ノ目ニ対シテ否定シ、マタ表現不可能性ハマコトニ口デ語ル言葉ニ対シテ否定スル」。言い換えれば、人間的な「統覚能力の領域全体」そのものが、キリストにあっての神としての「神に関しては、神ノ不把握性の概念によって否定されるのである」（下記の【注２】を参照）。それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれは、「神の隠れの命題」について、それ故に「神ノ不把握性」の命題」について、「もっと詳しく理解する」ためには、イエス・キリストにおける神の自己啓示が、自己自身である神としての自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方（性質・働き・業・行為・行動――父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体）における第二の存在の仕方（子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事、「啓示ないし和解の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉）である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間――すなわち「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」（「イエス・キリストの名」）において、その内在的本質の認識（啓示認識）と信仰（啓示信仰）を要求する啓示であるということについて認識し自覚していなければならない。

【注１】
　先ず以て自己自身である神としての自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の起源・根源としての父は子として自分を自分から区別するし自己啓示する神として自分自身が起源・根源であり、それ故にその区別された子は父が起源・根源であり、神的愛に基づく父と子の交わりとしての聖霊は父と子が起源・根源である。この神は、「子の中で創造主として、われわれの父として自己啓示する」。したがって、イエス・キリストにおける神の自己啓示は、自己自身である神としての「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の神の、われわれのための神としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方（性質・働き・業・行為・行動）における＜第二の存在の仕方＞において、すなわち起源的な第一の存在の仕方であるイエス・キリストの父――啓示者・言葉の語り手・創造者、第二の存在の仕方である子としてのイエス・キリスト自身――啓示・語り手の言葉・和解者、第三の存在の仕方である神的愛に基づく父と子の交わりとしての聖霊――啓示されてあること・「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・救済者なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体における＜第二の存在の仕方＞である「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」において、その「三位相互内在性」における内在的本質である「失われない単一性」・神性・永遠性の啓示認識と啓示信仰を要求する啓示なのである。したがってまた、その「三位相互内在性」における内在的本質に即して言えば、父だけが創造主なのではなく、子と聖霊も創造主であり、父も創造主であるばかりでなく、子に関わる和解主であり、聖霊に関わる救済主でもあるのである。また、キリストにあっての神としての神の自由は、「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固執するという＜方式＞と共に、「自己自身である神の自由」としての「自存性の概念（≪神の自由の概念の積極的側面≫）」（自己還帰する対自的であって対他的な完全に自由な自存性の概念）と「神とは異なるもの（≪天然自然や人間的自然を含めて具体的には人間の自由な自己意識・理性・思惟の類的機能≫）によって為されるすべての条件づけからの神の自由」としての「独立性の概念（≪神の自由の概念の消極的側面≫）」との全体性・総体性において定義されなければならない。その積極的側面を「強調」しつつ、その積極的側面と消極的側面との全体性・総体性において定義されなければならない。何故ならば、そのように定義されないとしたならば、フォイエルバッハが客観的な正当性と妥当性とをもって根本的包括的に原理的に批判して述べているように、「もし君が無限者を思惟するならば、そのとき君は思惟能力の無限性を思惟し且つ確証しているのである。そして、もし君が無限者を情感するならば、そのとき君は感情能力の無限性を情感し且つ確証しているのである。理性の対象とは自己自身にとって対象的な理性であり、感情の対象とは自己自身にとって対象的な感情である」、「神とはまさに、人間の想像能力・思惟能力・表象能力の本質が、現実化され対象化された……絶対的な本質（存在者）、……と考えられ表象されたもの以外の何物でもない」ということになってしまうからである、またハイデッガーが客観的な正当性と妥当性とをもって根本的包括的に原理的にブルトマン（ブルトマン学派）を「揶揄」して述べているように、人間的理性や人間的欲求やが対象化し客体化したに過ぎない「存在者レベルでの神」でしかないということになってしまうからである。

【注２】
　様々なコミュニケーション論に対する吉本隆明の立場は、次のように言うことができる――「現実の意識」は、対自的となった人間的意識（自己意識の対自的意識、言語の自己＜表出＞）と対他的となった実践的意識（自己意識の対他的意識、言語の指示＜表出＞）の構造としてある。この自己意識における対自的意識と対他的意識、言語の自己＜表出＞と指示＜表出＞の構造である現実的意識の外化である＜表現＞は、「現実的人間との関係の意識、いわば対他的意識（≪実践的意識≫）の外化である」。このようにして人間は、自己を客体化し、他者の対象となり、社会的関係に入る。このとき＜表現＞された言語は、客観的な対象として百人百様の享受の対象となり、「交通の手段」となる。＜表現＞として外化されたその実践的意識（対他的意識、言語の指示＜表出＞）は確かに「他の人々にとって存在するとともに、そのことによってはじめて私自身にとってもまた実際に存在するところの現実の意識」という意味で、コミュニケーションによる相互理解に根拠を与える意識である。しかし、他方で人間には、他者からはどうしても窺い知ることのできない人間的意識（対自的意識、言語の自己＜表出＞）があることも確かなことなのである。しかし、様々なコミュニケーション論のほとんどは、実践的意識（対他的意識、言語の指示＜表出＞）と「現実的人間との関係の意識、いわば対他的意識の外化」としての＜表現＞された言語に偏向しており、部分を全体とする錯誤と誤謬のもとにあるのである。すなわち、それらは、他者からはどうしても窺い知ることのできない人間的意識（対自的意識、言語の自己＜表出＞）に対して無自覚なのである。このことは、「心・精神」の働きである意識と無意識の関係から根拠づけることができる。人間の「心・精神」の世界は、「意識領域」と「無意識領域」との構造としてある。そして、その無意識領域は、「核」、意識領域との境界にある「表層面」、核と表面層の間にある「中間層」との構造としてある。その無意識領域が「現実世界」と接しているという場合、それは、無意識領域の「表層面」を指している。また、その「無意識領域の核の出自」は、胎児期と生まれてから一年間の乳児期における母親との関係の在り方によって形成される。このような構造的把握は、個体の問題や家族を扱う上で重要なものである。何故ならば、例えばそのことについて認識し自覚しないまま家族問題を扱う場合、家族問題を無意識の「表層面」の問題として錯誤したり、「表層面」と「核」を混同して論じてしまう錯誤に陥るからである。その時には、病的な異常さを呈した個体的自己――すなわち個体における自己の問題と家族的自己――すなわち家族における自己の問題の究極的総体的永続的な救済は、当事者の「心・精神」における無意識の「核」にある傷を治癒することにあるのであるが、その「核」に傷を負った当事者の個体史を乳児期から胎児期にまで溯って究明していく問題を扱うことができない（『心とは何か　心的現象論入門』）。
　これだけでも、ただの人間であるただの人間による牧会の限界を認識できるであろう。価値意識（価値観）の多様化による個、対（男女、夫婦、対の共同性としての家族）、共同性領域における関係意識の衰退、共同性統括力の衰退という時勢や人間学的領域の流行に流されるままに、それ故に場当たり的に、それ故にまた第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）の連続性に連帯しないままに、近代的な人間の感覚と知識を内容とする経験の尊重を主張したR・ボーレン以後エンゲマンという神学者が「コミュニケーションの出来事の説教」論を展開しているということを佐藤司郎は紹介しているが、彼らは、前述した事柄を全く認識し自覚していないのである。「問題を明確に提起する」ことができなくて、どうしてその問題を解決することができるだろうか（「問題の定式化〔問題を明確に提起すること〕は、その問題の解決である」――マルクス『ユダヤ人問題によせて』）。
　バルトの立場は明確である。人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれ人間は、徹頭徹尾神の側の真実としてある、主格的属格として理解されたローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのもの、それ故に成就・完了された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済（平和の概念は、この救済概念に包括されている）そのものである「ただイエス・キリストの名だけ」を必要としているのである、「『主よ、私は信じます。私の不信仰を助けて下さい』というこの人間的態度（≪「祈り」≫）に対し神が応じて下さる（≪「祈りの聞き届け」≫）ということ」を必要としているのである。バルト自身も、人間の対自的意識に関わる言葉で、「われわれ人間の間の伝達は――われわれが人間一般として互い相対立して立つ限り――事実いかに問題的であるかということを念頭におくならば」、「一体、誰が誰を知っているのであろうか」、誰が誰をその無意識の深層において知ることができるのであろうか、と述べている（『教会教義学　神の言葉』）。また、『証人としてのキリスト者』においては、次のように述べている――最終的に離脱した宗教的社会主義における「そこでの人間の困窮と人間に対する助けとが、聖書が理解しているほどには、真剣に理解されておらず、深く理解されていなかった」、と。

　さて、「われわれは、ここで、キリスト教的な語りと教えを基礎づけている認識を問うている」、すなわちイエス・キリストにおける神の自己「啓示に基づいて隠れた神と呼んでいるものを問うている」のである、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、「隠れた神と呼んでいるものを問うている」のである。「まさに顕サレタ神こそが隠サレタ神」であるまことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおける神の自己「啓示に基づいて隠れた神」（対象）の「間接的な認識、直観と概念の中で起こっている認識を問うている」のである。したがって、この問いと「はっきり区別」された「＜非＞対象的な、直観と概念を用いて把握できない、口に言い表されない」「対象」――すなわちわれわれ人間の生来的な自然的な「すべての知覚と理解の働きでもって把握できない」、「経験と思惟のすべての範疇を越えた」「最高存在」・「理性理念」・神概念の「直覚的直接的な認識」の「限界づけ」（神の不把握性）を問うているのではないのである。

　われわれは、「アウグスティヌスから神は正シイ仕方デ定義サレルコトができないこと」、「クエンシュテッドから神は完全ナ仕方デ把握サレルコトはできないことを聞いた」。「われわれによって思想と言葉の中で把握された本質は、まだ依然として、あるいはもはや既に、神の本質ではない」。したがって、「クリュソストモスは、あのパウロの表現『一部分デアル』（�Tコリント一三・九）を注釈しつつ」、「それは、分量的に、あたかもわれわれは神の本質の一部を把握するが、他の部分は把握することができないかのように理解されてはならない。むしろ……われわれは、神がいます（≪存在≫）ということを認識するが、しかし神が何であり給うか（≪本質≫）を認識しないというふうに理解されるべきである」と述べている――「彼ハ、神ノ存在ノ一要素ヲ理解スルケレドモホカノ要素ヲ理解シナイトイウノデハナイ。ナゼナラバ、神ハ単一デアリ、二心デアリ給ワナイカラデアル。ムシロ、人間ハ、神ノ存在ヲ理解スルケレドモ、神ノ本質ハ理解シナイノデアル」。しかし、われわれは、「知覚され、概念で把握され、名ざすべき本質の存在だけでも確かめることはできない」と言うのである、すなわち「神が存在するということも、神は何であるかということ（≪本質≫）と同様、われわれの（≪生来的な自然的な≫）精神的な展望と自由処理の領域に属していない」と言うのである。

　このような訳で、われわれは、「昔の神学」が聖書的啓示証言に即して「神の不把握性」について明確に提起できなかったが故に、「プラトンやプロティノスあるいはカントの言う意味での最高存在の不把握性が明らかにされる一般的な考察（≪キリストの啓示から独立した一般的な考察≫）……に誘いこまれないよう用心しなければならない……」のである。したがって、われわれは、聖書的啓示証言に即した「神の隠れ」（神の不把握性）を、「『形而上学的』言語構成における無限なるもの、絶対者、自分自身の中で、自分自身から、存在しているもの（≪人間的理性や人間的欲求やが対象化し客体化したに過ぎない最高存在、すなわち「存在者レベルでの神」≫）等が持つ不把握性を用いて、基礎づけることは許されない」のである。何故ならば、「それらのものは、……その表向きの不把握性にもかかわらず、また表向きの不把握性の中で、人間的な理性の形成物として、（≪聖書的啓示証言の中のキリストにあっての神としての≫）神と同一でないし、（≪それ故に≫）神的な隠れ（≪聖書的啓示証言の中の神の不把握性≫）に少しもあずかっていないからである」。キリストにあっての神としての「神は、われわれが（≪われわれの生来的な自然的な≫）精神の力でもって自分のものにできるような存在ではあり給わない」。何故ならば、「イエス・キリストの中でわれわれに出会い給う神」は、「われわれによってわれわれの能力に同化されることができるような方ではなく、むしろ自らわれわれを同化し給い、それと共に、そのようにして、またその方を習得する能力をわれわれに与えようとされる方だからである。神とわれわれの間の交わりはまさに神の恵みを通して（≪�~の側から≫）基礎づけられ、存続するが故に、神はわれわれにとって隠されてい給う」のである。言い換えれば、イエス・キリストにおける神の自己啓示は、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第二の存在の仕方である「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」において、その「三位相互内在性」における内在的本質である「失われない単一性」・神性・永遠性の啓示認識と啓示信仰を要求する啓示であるが、その啓示は、その「啓示に固有な証明能力」を、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動を、キリストの霊である聖霊の証しの力を、神のその都度の自由な恵みの決断による主観的な「認識的な必然性」を包括した客観的な「存在的な必然性」（「啓示と信仰の出来事」）を前提条件とする主観的な「認識的なラチオ性」を包括した「存在的なラチオ性」という総体的構造を持っているのである。総括的に言えば、先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識に向かっての人間の用意が存在する」のである。

　第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である全く人間的な教会に属する教会論的なキリスト教的人間のわれわれは、「世と世の中にあるすべてのものと似ていても、神とは似ていない」のである、「聖霊は、人間精神と同一ではない」し、「人間が聖霊を受けることを許され、持つことが許される場合、（中略）そのことによって、決して聖霊が人間精神の一形姿であるなどという誤解が、生じてはならない」し、「認識的なラチオ性」としての聖霊によって更新された人間の理性性も聖霊と同一ではないのである（『教義学要綱』）。「われわれが、神の像（かたち）に造られているということは、神は（≪具体的には聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会の≫）われわれを、われわれの現実存在の中で（≪その現にあるがままの現実的な人間存在において≫）」、「神の現実存在について証しして行くよう定められたということを言っている」のである。すなわち、その「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする三位一体の神の、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第二の存在の仕方であるイエス・キリスト自身、そのイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書的啓示証言におけるイエス・キリスト、その聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会の＜客観的＞な信仰告白および教義におけるイエス・キリストについて証しして行くよう定められたということを言っている」のである。言い換えれば、われわれが、三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、それに対する他律的服従とその服従への決断と態度としての自律的服従との全体性において、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」（通俗的な意味での隣人愛ではなくて、キリストの福音を内容とする福音の形式としての律法のこと、すなわちキリストの福音をすべての人々が現実的に所有することができるためになすキリストの福音の告白・証し・宣べ伝えとしての「隣人愛」のことである）という連関においてイエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指して「行くよう定められたということを言っている」のである。このような訳で、「われわれが、神の像（かたち）に造られているということ」は、われわれ人間が、「神と等しいとされるであろう」「ひとつの性質を持っており、そのような性質をわれわれの中に見出すということを言っているのではない」のである。「蛇が最初の人間に向かってそのことをそそのかした時、最初の人間はそのまことの定めを失い、罪に落ちたのである。そのようなわけで、われわれは、自分の中に神に似たものを見出さないが故に、われわれは神をわれわれからしては把握することができないのである」。

　さて、われわれ人間が、キリストの啓示から独立して、キリストにあっての神を、われわれ人間の言語を介して「直観と概念を用いて把握する」ということは、対象（神）を規定すること「限界づけること」であり、「精神的に支配すること」である。しかし、そのような神は、キリストにあっての神としての神ではなく、人間的理性や人間的欲求やが対象化し客体化したに過ぎない「存在者レベルでの神」でしかないのであるが、われわれ人間は、そうすることができる――ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』における「あの大審問官は、神と人間に対して、疑いもなく善意をいだいていたのであるが、彼が神と人間に仕えようと願ったのは、ただ彼の善意（≪彼自身の対象化され客体化された自己意識、自己欲求≫）によってに過ぎなかった。したがって、彼の奉仕は、最も洗練された支配行為に過ぎなかったのである。（≪あの「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性の連続性に連帯しない≫）神と人間についての独断的な観念に基づく独断的に考え出された救いの計画と救いの方法（≪平和の計画と平和の方法≫）が支配するところ、そのようなところでは、その意図がたとえどのように心から善いものであり、敬虔なものであっても、神に対しても人間に対しても、真に奉仕が行われることはないであろう。またそのようなところには、教会は存在しないのである。そのような救いの計画と救いの方法（≪平和の計画と平和の方法≫）の独断性が、神に余りに僅かしか信頼せず、人間に余りに多く信頼するという点に現われるということは、疑いない（『啓示・教会・神学』）。生来的な自然的な人間は、身体と精神を介した、普遍的で実践的な全自然（自然の一部としての、自己身体、性としての他者身体、人間化された自然である人間的自然を含めた宇宙・天然自然としての外界）との相互規定的な対象的活動を行う。ここに、肉体的身体的および精神的意識的な、人間の類的な活動や生活がある。それは、人間諸個人（個体的自己としての全人間）による全自然の対象化であり、非有機的身体化であり、人間化であり、そのことによってまた人間は、人間的自然として有機的自然となる。それは、人間の歴史的行為である。したがって、その人間の個体的自己の成果の世代的総和の古代から現代までの時間累積が歴史、世界史、人類史である――「歴史とは個々の世代（≪個体的自己の成果の世代的総和≫）の継起にほかならず、これら世代のいずれもがこれに先行するすべての世代からゆずられた（≪経済的範疇としての≫）材料、資本、生産力（≪また、対・男女・夫婦・対の共同性としての家族および言語≫）を利用（≪媒介・反復≫）する」（『ドイツ・イデオロギー』）。その意味で、「われわれは、世を、また世の中にあるすべてのものを、……支配することができる」。「絶対的なものと相対的なもの、対自的存在と即自的存在……の矛盾は、われわれ自身の中で既に克服され、制御されており、それ故に理論的、実践的に、繰り返し克服され、制御されることができる弁証法的概念あるいは相関概念である」。しかし、「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下におけるキリストにあっての神としての「神は、われわれが弁証法的に限界づけることができる方ではあり給わない」。したがって、「われわれが、神をわれわれの世界観のどれかひとつの中に編み入れる時、われわれは……その世界観を完結させることができる」としても、「しかしまさにそのことでもって実はまたそのような世界観の無神性（≪人間の自主性・自己主張・自己義認の欲求、不信仰・真実の罪でしかない無神性≫）も明るみに出される」ということを「確認するのである」、またそのことを通して「われわれは知らず知らずのうちに神の隠れを、確認するのである」。神をある一つの世界観の中に編み入れようとした自然神学者が、資本主義を経済的基盤とし自由の精神を原理とした西欧近代に人類史の頂点を見たヘーゲルの進歩史観に依拠して神学的な三段階的進歩史観を展開したモルトマンである。ヘーゲル学者の山崎純は、モルトマンの自然神学的な歴史形成論を、次のように論じている。「ヘーゲルにおける神の彼岸性を克服した神の内なる人間、人間の内なる神という神人一体、神人和解の理念における宗教」とは、人間の自由な自己意識・理性・思惟の類的機能を駆使して対象化された「自由と理性の理念」である。モルトマンは、この「ヘーゲルの歴史は自由の概念の実現過程であるということに基づいて」、「律法、父の国、奴隷状態の歴史」（≪世界史的段階で言えば、自然にまみれた原始未開の段階≫）、「恩寵、子の国、神の子供状態」（≪世界史的段階で言えば、農耕を経済的基盤として自然から対象的になったけれども、その自然から完全には超出していない、すなわち自由と理性を認識し自覚していないアジア的段階≫）、「自由、霊の国、神の友の状態」（≪世界史的段階で言えば、経済的基盤を資本主義に置き、自然から完全に超出した、すなわち自由と理性を認識し自覚した西欧近代の段階、国家形態で言えば経済的には資本主義国家であり、政治的には自由主義国家、政治的近代国家、民族国家の段階≫）という神学的な三段階的進歩史観を展開したのである（『神と国家』）。因みに、ヘーゲルは、次のように述べている――「人間は本来、理性的であると言えば、人間は素質の形で、萌芽の形で理性を持つことを意味する。この意味において人間は理性、悟性、想像、意志を生れながらにもつ。（中略）しかし子供（≪人類史的・世界史的段階で言えば、狩猟採取を経済的基盤とし自然にまみれた原始未開の段階の人間、また農耕を経済的基盤とし自然を原理とするアジア的段階の人間≫）は、このような理性の能力（人間の自由な自己意識・理性・思惟の無限性、その類的機能を駆使した論理的合理的体系的な思考能力）、あるいはその可能性を単にもつというだけであるから、理性をもたないのと同じである。そしてそれ故に、自由でもないのである」、「すべての人間が本来、理性的であり、そうしてこの理性的ということの形式こそまさに　自由だということである……（中略）一方（≪人類史的・世界史的段階で言えば原始未開の段階の≫）アフリカ民族および（≪人類史的・世界史的段階で言えばアジア的段階の≫）アジア民族と、他方（≪人類史的・世界史的段階で言えば古典・古代の段階の≫）ギリシャ人、ローマ人および（≪人類史的・世界史的段階で言えば西欧近代の段階の≫）現代人との唯一の区別もまた、（中略）後者が自由であることを自分で知っており、それを自覚しているのに、前者は彼らもまた自由であるにかかわらず、それを知らず、自由なものとして実存しないことなのである」、と（ヘーゲル『哲学史序論――哲学と哲学史――』武市健人訳、岩波書店）。また、モルトマンと同類の神学者が、キリストにあっての神としての神の「十字架における神の愛」を、復古的・退行的に人類史のアジア的段階の日本におけるナショナルなもの（滅私奉公）と同一化させた自然神学者の北森嘉蔵である（寺園喜基『バルト神学の射程』）。

　しかし、「われわれは、（≪キリストにあっての神としての≫）神を支配することはできない」のである。前述したようにして「われわれは、（≪キリストにあっての神としての≫）神を支配することができないが故に、神をわれわれからしては把握することはできないのである」。「人間の創造」を含めて「神による創造」は、神においてのみ「実在であり真理である」全き自由において、その神によって、「神の現実存在とは違う現実存在が措定されることを意味している」、「神の現実存在とは違う」ところの、身体と精神を介した普遍的で実践的な全自然との相互規定的な対象的活動を行う個体的自己としての全人間、宇宙・天然自然――すなわち全被造物としての「現実存在が措定されることを意味している」。「神と人間の間には、ちょうど神とそもそも被造物の間で成り立っているような、取り除くことのできない相違性が成り立っている」。神とは全く異なる人間を含めた全被造物は、「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固執するという＜方式＞の下に立たされている。したがって、「われわれは、神を、われわれからして把握することはできないのである」。したがってまた、われわれは、「神の恵みを通して打ち立てられた神とわれわれの間の交わりの内部でこそ」、「イエス・キリストにあっての神の恵みによって神と似たものとされた時にこそ」、「イエス・キリストにあっての神の恵みによって力を与えられてこそ」、換言すれば神のその都度の自由な恵みの決断による主観的な「認識的な必然性」を包括した客観的な「存在的な必然性」（「啓示と信仰の出来事」）を前提条件とする主観的な「認識的なラチオ性」を包括した客観的な「存在的なラチオ性」という総体的構造に基づいて終末論的限界の下で与えられる啓示認識・啓示信仰に依拠した信仰の類比を通してこそ、われわれは、「われわれの神を把握する能力を……否定することができる」し、その「われわれの無能力を、神の隠れを、認識し告白することができる」のである。そういう仕方でこそ、「神に敵対し神に服従しないわれわれ人間は、肉であって、それゆえ神ではなく、そのままでは神に接するための器官や能力を持ってはいない」（『教会教義学　神の言葉』）ということを、生来的な自然的な「『自分の理性や力によっては』全く信じることができない」（『福音主義神学入門』）ということを知らされ、そのことを告白することができるのである。

　このような訳で、「われわれの神認識の始まり」、信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰の「始まり」は、「われわれが（≪その知覚作用、その対象了解、その感情作用、その概念構成において、われわれ人間の側から、神人協力的に≫）神と何か事をはじめることができるであろう始まりではない」、すなわち「その始まりは、常にただ、神が（≪前述したような仕方で、常に先行して≫）われわれと事をはじめ給うた始まりであることができるだけである」。したがって、われわれ人間の「誰かが自分からして（≪先行して≫）見たところのもの、それは常に神とは別なものである」。自己自身である神としての自己還帰する対自的であって対他的な完全に自由な聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」――この「神は、不可見的」（不可視的）であるから、「われわれの外的あるいは内的な知覚の表象の内容となり得るどの対象とも同一ではあり給わない」。「またそれと共に」、「神が何であるかを、いまだかつて何人も、彼の言葉そのものが持つ動力の力によって語った者はいない」、「神が何であるかを、語ることができる者はひとりもいない」。キリストにあっての神としての神は、人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれ人間が、「言葉に出して語ることができない方である」。このキリストにあっての神としての神が、「目で見ることができず、言葉に出して語ることができないものである」ということは、「世にある無限なるもの、絶対者、無条件的なもの、霊が、目で見ることができず、言葉に出して語ることができないということと同じ意味ではない」。キリストにあっての神としての神は、「神によって造られた肉体的および精神的な世界がそこにあるようにはいまさず」、「神によって造られた世界の内部で、神の啓示の中に、イエス・キリストの中に」、自己自身である神としての「三位相互内在性」における「失われない単一性」・「神性」・「永遠性」を内在的本質とする三位一体の神の、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第二の存在の仕方――すなわち起源的な第一の形態の神の言葉そのものであり、「啓示ないし和解の実在」そのものであり、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストの中に、そのイエス・キリストを起源とする第二の形態の神の言葉（最初の直接的な第一の、「啓示ないし和解」の「概念の実在」、預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」）である「そのみ名の宣教の中に」、その聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会の「その証言（≪説教≫）と聖礼典の中にいまし」、それ故に「ただ」神のその都度の自由な恵みの決断による主観的な「認識的な必然性」を包括した客観的な「存在的な必然性」（「啓示と信仰の出来事」）を前提条件とする主観的な「認識的なラチオ性」を包括した客観的な「存在的なラチオ性」という総体的構造に基づいて終末論的限界の下で与えられる「信仰に対してだけ可見的（≪可視的、可聴的≫）であり、ただ（≪そのような≫）信仰を通して証しされることができるだけ」である、換言すれば「目に見えないものとしてだけ見られ、言葉に言い表されないものとしてだけ言い表されることができる方であり給う」。このことは、「われわれの見ることと語ることの限界あるいは起源の総内容」である、それ故に「神ご自身が、そのような見ることと語ることに対しわれわれに許可と命令を与え」、「神の言葉を通して、したがってその自由な、恵み深い決断の中で、それに対する能力（≪神の側の真実としてある、神の側からやってくる前述したような仕方における能力≫）を与え給うた」のである。イエス・キリストにおける神の自己啓示は、その外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第二の存在の仕方――すなわち「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」において、その「三位相互内在性」における内在的本質である「失われない単一性」・神性・永遠性の啓示認識と啓示信仰を要求する啓示である。