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１２の４『教会教義学　神論�T／１　�~の認識』「五章　�~の認識　二十六節　�~の認識可能性」「二　人間の用意」（281-302頁）
再推敲・再整理版です。

「二　人間の用意」
　われわれは、「聖霊を通して、信仰の中で、……生きる」。言い換えれば、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の、「啓示ないし和解」の「概念の実在」、すなわち預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会のわれわれは、神のその都度の自由な恵みの決断による啓示の客観的現実であるイエス・キリストにおける啓示の出来事とその啓示の出来事の中での主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事に基づいて与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）の中で、……生きる。詳しく言えば、われわれは、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示の客観的可能性」としての「存在的な必然性」（啓示の客観的現実であるイエス・キリストにおける啓示の出来事）と「啓示の主観的可能性」としての「認識的な必然性」（その客観的な啓示の中での主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事）を前提条件とした主観的な「認識的なラチオ性」（聖霊と同一ではないが、聖霊によって更新された人間の理性性）を包括した客観的な「存在的なラチオ性」（それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性）という総体的構造の連続性の中において生きる。われわれは、第一に、「三位相互内在性」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする三位一体の神の起源・根源としての父が子として自分を自分から区別した、その父を起源・根源とする、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第二の存在の仕方、その業・働き・行為、子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事、「啓示ないし和解の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉そのものである、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間「イエス・キリストが永遠にわれわれのためにいますということの力によって」、「神のもと」、「内部にいる」。われわれは、第二に、その「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での三つの存在の仕方における第三の存在の仕方、その業・働き・行為、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事、「啓示されあること」――すなわちそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）の連続性において「聖霊の中で、内部にいる」。何故ならば、父は子として自分を自分から区別するし自己啓示する神として自分自身が根源であり、その区別された子は父が根源であり、神的な愛に基づく父と子の神的な交わりである聖霊は父と子が根源であるからである。われわれは、第三に、第一と第二の事柄を前提条件とした、「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）の連続性に対する他律的服従と自律的服従との全体性において、聖霊と同一ではないが聖霊によって更新された人間の理性と言語を介した人間が人間的に所有する人間の「信仰の中で、内部にいる」。この時、そういう仕方での「繰り返し」であるということが、そういう仕方でのキリスト教に固有な類の深化と豊富化、そういう仕方でのキリスト教に固有なその類の時間累積（時間性）であるということが、「われわれに明らかでなければならない」。

　このような訳で、「聖霊があるところ、それであるから信仰（≪神のその都度の自由な恵みの決断による、客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事の中での主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事に基づいた信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事≫）があるところ、そこに」、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である「教会がある」のである。徹頭徹尾「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて「イエス・キリストの存在と業（≪子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事≫）にあずかるわれわれの参与は、われわれが（≪第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である≫）教会の中にいること、われわれ自身が（≪終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とた教会となることによって≫）教会であることを通して、起こるのである」（何故ならば、『カール・バルト教会教義学　和解論�T/1　「和解論の対象と問題」』に即して言えば、「個々の人間による和解の主体的実現という問題は、絶対に欠くことの出来ない問題であるが、イエス・キリストにおいて客観的に起った和解の主体的実現は、まず第一に教団において、イエス・キリストの聖霊の業として遂行される」からである）。したがって、宗教法人法に基づいた「あるひとつの宗教団体」、制度としての教会、制度としての牧師や神学者等が、「独立した救いの道、あるいは救いの道具であるということを全く意味しない」のである。言い換えれば、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会の宣教、「その説教と聖礼典を持った教会」、「内と外に向かってみ言葉に仕える奉仕を持った教会」は、「自分自身の中で、自分自身からして、生きるのではない」のである。何故ならば、制度としての「教会が自分自身の中で、自分自身から生きる限り、教会はほかの宗教団体と同じように、神の恵みに逆らう敵意に奉仕する宗教団体でしかない……」からである。

　第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会は、「自分自身の中で、自分自身から生きる」ことはできないのであって、「現実に、ただ（教会がそのからだである）頭としてのイエス・キリストの中で、あるいは天的なからだとしてのイエス・キリストの中で、その地上的な形態として生きる」ことができるだけなのである。このことは、「ちょうど聖霊がわれわれの中で……現実に、ただイエス・キリストご自身の時間的な現臨（≪何故ならば、聖霊は、「啓示への個人的な参与を保証する」からである、信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの授与の出来事は、客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事の中での主観的側面としての「聖霊の注ぎ」によるからである≫）であり、信仰が……現実に、ただイエス・キリストとのわれわれの関係であるのと同様である」。イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの教会は、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）における第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉として、「聖霊の業の歴史的（geschichtlich）な形式であり、そのようにして信仰の歴史的形態である」。第三の形態の神の言葉であるイエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの教会は、「起源的に、自分自身の中で歴史的な広がりを持っている」（何故ならば、「認識的な必然性」を包括した「存在的な必然性」であるイエス・キリストにおける「啓示自身が、啓示に固有な証明能力を持っている」からである、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動を持っているからである、それ故にその最初から神と人間との「混淆」・「共労」・「共働」・「協働」・「混合」論、「神人協力説」はあり得ないのである）。このような、第三の形態の神の言葉であるイエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの教会は、「イエス・キリストによって取り上げられた人間性の中での」、「換言すれば、イエス・キリストの十字架につけられたからだ、またその甦りの中で神的なものに変えられ、今や父の栄光の中で存在している天的なからだの中での」「全体である」。「まさに、このイエス・キリストご自身の天的なからだの地上的な形態、……イエス・キリストにあって和解され、イエス・キリストを通して代表された人間性、それが教会である」。したがって、「イエス・キリストに仕える奉仕の中で信仰が新たにされ、宣べ伝えられる中で信仰がイエス・キリストに捧げる讃美の中で可視的となる」。したがってまた、、第三の形態の神の言葉であるイエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの教会は、三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）における第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を、自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指さなければならないのである（ここで、「隣人愛」は、通俗的な意味での隣人愛のことではなくて、キリストの福音を内容と福音の形式としての律法、神の命令・要求・要請のことであって、「ただイエス・キリストの名だけ」に感謝をもって信頼し固執し固着せよという神の命令のことであり、すべての人々が純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができるために、キリストの福音を告白し証しし宣べ伝えよという神の命令のことである、すなわちそれは、「もろもろの誡命中の誡命、われわれの浄化・聖化・更新の原理、教会が教会自身と世に対して語らねばならぬ一切事中の唯一のこと」である）。このように、「教会の奉仕は、ただ（≪「啓示ないし和解の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉そのものであるイエス・キリストに対する≫）奉仕であることができるだけであって、決して支配となることはできない」のである。第二の形態の神の言葉（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）である聖書は、「先ず第一義的に優位に立つ原理」としての起源的な第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）と共に、教会の宣教における「原理」・規準・法廷・審判者・支配者である。そして、「聖書こそ」が、「教会に宣教を義務づけている」のであるから、「聖書が教会を支配するのであって、教会が聖書を支配してはならない」のである。したがって、神の言葉に対する「奉仕は、ただ信仰が新たにされ、宣べ伝えられる中で、神の向かって讃美が捧げられる中で、そして将来神をみるであろうこと（≪終末、復活されたキリストの再臨、「完成」≫）を希望する中で、遂行されることができるだけである」、キリスト復活から復活されたキリストの再臨までの聖霊の時代（「まことの未来」）を生きる者としてのわれわれの神の言葉に対する「奉仕」は、「ただ信仰が新たにされ、宣べ伝えられる中で、神の向かって讃美が捧げられる中で」、そして「キリストの復活」・「成就された時間」（「まことの現在」）を想起することにおいて終末（復活されたキリストの再臨、「完成」）を待望する中で遂行されることができるだけである（この時、必然的に、キリストの十字架でもって終わる古い世・時間、「まことの過去」も想起するのである）。したがって、「もしも教会が（≪恣意的独断的に≫）自分自身のわがまま勝手さに立とうとするならば」、その教会は、「直ちにそこに、（≪ただ外在的な制度としての≫）ひとつの宗教団体を見出すだけである……」。

　「そのことが聖餐の中で信じられ、宣べ伝えられているように」、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な「教会は、イエス・キリストの地上的なからだとして」、先にも述べたように、「イエス・キリストの天的なからだとしてのその形態の中で、教会自身の永遠の真理によって自分を養うことがゆるされる」のであり、「それとは違った仕方で教会は自分を養うことはできない」のである。したがって、「もしもそれと違った仕方で（≪「わがまま勝手」に、恣意的独断的に≫）自分を養うならば、教会は、教会としてただ死ぬことができるだけである……」。したがってまた、「地上的な形態」としての教会が、「その天的な形態とひとつである単一性」（それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性）を、「それがイエス・キリストの中で既に遂行されたことに基づいて……遂行することによって」、「またこの遂行自体イエス・キリストの設定であり、賜物であることによって、そして現実に聖霊の働きの中で、以上のことを為すことによって、そのことに基づいて教会は、神の教会として、なお不完全さの中にあって既に完全であり、なおひとつの宗教団体でありつつ、既に人間の間にある神の住居である」そのような教会は、「どのようにわれわれは……イエス・キリストの存在と業に参与するようになるのかという問いに対する答えである」。常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神の側の真実としてある、神の側からする神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識に向かっての人間の用意が存在する」。このように、常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」という「人間の局面」は、「全くただキリスト論的局面だけである」。ここにおいて、「人間に関して語られなければならない最後にして本来的なことがある」のであるから、われわれ人間の生来的な自然的な「理性や力」（知力、感性力、悟性力、意志力、想像力）、人間学的な哲学原理・認識論・世界観、人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍等による人間の側からする「神の認識可能性は閉じられる」のである、総括的に言えば、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教は閉じられるのである。何故ならば、「成就されなければならず、成就されることのできるすべてのことは、イエス・キリストの実在の中で」、「われわれのためにも成就されたからであり、イエス・キリストは永遠にわたってわれわれのために執り成し給うからであり、聖霊の中で父と子がひとつであるという一致」（何故ならば、聖霊は、その神的な「交わり」の中で、「父は子の父」、「言葉の語り手」であり、「子は父の子」、「語り手の言葉」であるところの業・働き・「行為」であるから）は、「われわれのところででも、われわれの中ででも、信仰と教会の二重の形態の中で効果を持ってくるからである」。

　第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の「われわれは、ただ、イエス・キリストについての証言を取り上げ」、すなわち「啓示ないし和解の実在」であり第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の、預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」、「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を取り上げ、「それからただイエス・キリストをさえ見さえすればよいのである」、すなわち具体的には聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、ただイエス・キリストをさえ見さえすればよいのである」――このことが、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて「起こるということが、いうまでもなくまことの信仰まことの教会の本質である」。この時、われわれは、常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意ができているイエス・キリストを見る、理解する」ことによって、「われわれ自身も、神は認識可能である人間として見、理解することができる」のである。したがって、この時、「まことに、神との関係にある人間について語り、キリスト教的人間論と教会論は可能となり、現実となることができる」のである。したがってまた、この時、「キリスト論的な局面以外の……いかなる独立したキリスト教的人間論や教会論」は、「もはや可能でなくなる」のである、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間「イエス・キリスト以外のほかの方を見ることはゆるされない」のである、「われわれは、それの本来的な主辞がイエス・キリストであり、常に繰り返しイエス・キリストであるような命題以外の命題を形造ることはゆるされない」のである、「われわれは、（≪人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、生来的な自然的な≫）それとしての人間そのもの（≪その現にあるがままの現実的な人間存在における人間そのもの≫）について」、すなわち「自主独立した仕方で、換言すればイエス・キリストの中以外の仕方で存在している人間について語ることはできない」のである、すなわち「イエス・キリストにあっての彼の存在（≪人間存在≫）以外のところから、彼に関してもはや語ることはできない」のである――「人間の人間的存在がわれわれの人間的存在である限りは、われわれは一切の人間的存在の終極として、老衰・病院・戦場・墓場・腐敗ないし塵灰以外には、何も眼前に見ないのであるが、しかしそれと同時に、人間的存在がイエス・キリストの人間的存在である限りは、われわれがそれと同様に確実に、否、それよりもはるかに確実に、甦りと永遠の生命以外の何ものも眼前にみないということ――これが神の恩寵である」、「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子の信じる信仰によって、生きているのである。（これを言葉通り理解すれば、＜私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく、神の子が信じ給うことに由って生きるのだ＞ということである）』（ガラテヤ二・一九以下）。（中略）自分が聖徒の交わりの中に居る……罪の赦しを受けた（中略）肉の甦りと永久の生命を目指しているということ――そのことを彼は信じてはいる。しかしそのことは、現実ではない。……部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イエス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである（『福音と律法』）。何故ならば、イエス・キリストにあっての「彼は、イエス・キリストを十字架につけたということ、その同じ十字架の上で彼の罪はゆるされたということ、彼はその自主独立性を裁かれ」、「その自主独立性を……取り除かれ……神の子の生との交わりの中へと止揚され、取り上げられたということを知っている」からである。

　「この規則」は、「すべての健全な教説の根本規則」である。したがって、この規則が「守られるとき、神は人間にとって認識可能であるという命題は、最も厳格な、疑いの余地のない、すべての弁証法と曖昧さ（≪典型的には、自然的な信仰・神学・教会の宣教における神だけでなく人間も、人間の自主性・自己主張・自己表現・自己義認の欲求もという神と人間との混淆・共労・共働・協働・混合論、「神人協力説」というすべての弁証法と曖昧さ≫）から解放された確実さの中で、すなわち『言葉は肉となった』（≪その内在的本質である「神性」に受肉ではない、その「外に向かって」の外在的な第二の存在の仕方である言葉の受肉≫）という命題の確実さ全体の中で、語られることができるし、語られなければならない」のである。この「極めて単純な根本規則」は、「キリスト教信仰およびキリスト教会の最初の言葉であり、最後の言葉である」「イエス・キリストの名のほかに救いはない」ということを認識し承認し確認するならば、この「根本規則は、……いうまでもなくどこででも、常に、それによってキリスト教の信仰が、またそれによってキリスト教会が、生きると主張され、事実また生きるところの福音……以外の何を語っているであろうか」。「われわれの規則」は、「ただ福音がキリスト教的な思惟と語りの規則として実際に尊重されることを欲しているだけである」、すなわちただ神の側の真実としてある、主格的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の最高の義」そのもの、それ故に成就・完了された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済（この救済概念は、平和の概念を包括している）そのものである、換言すれば「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉そのものであるまことの神にしてまことの人間イエス・キリスト自身――このイエス・キリストの「福音がキリスト教的な思惟と語りの規則として実際に尊重されることを欲しているだけである」。このことは、「偽りの確実さが、半分だけの確実さが、信頼できない確実さが、終わりを告げるためである」、「キリスト教信仰とキリスト教会が、……イエス・キリストによって生きることによって、イエス・キリストの名を宣べ伝え、聞くことによって、沼の上に立たず、堅い岩の上に立つようになるためである」。

　このような訳で、「われわれは、もう一度、教会の領域の中での自然神学の問題に立ち帰らなければならない」、教会の領域の中に無意識の共同性として存在している自然的な信仰・神学・宣教の問題に立ち帰らなければならない。「（恵みとその啓示を必要としていない）人間の（≪「自然的な」≫）神認識とそのような人間が神と結ばれていることについての（≪「わがまま勝手な」恣意的独断的な≫）主張」は、換言すれば第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者としない「（恵みとその啓示を必要としていない）人間の（≪「自然的な」≫）神認識とそのような人間が神と結ばれていることについての（≪「わがまま勝手な」恣意的独断的な≫）主張」は、「全くただ、それとしての人間自身の必然的な自己解釈および自己弁護でしかないものである」。したがって、そのような自然的な信仰・神学・教会の宣教は、外皮的には「無理やり捏造された敬虔さ」を装いながら、それ故に一応は啓示神学に優位性を持たせつつ、一方で「密かに」それとは独立的に、人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍を重んじ、「人間学の後追い知識」としての人間学との混合神学を目指すのである。このことが、教会の領域に無意識の共同性と存在している「自然神学の中で常に新しく出来事となって起こる福音のブルジョワ化」、宗教法人法に基づいた「あるひとつの宗教団体」、制度としての教会、制度としての牧師や神学者の福音の私的所有化である。

　「われわれは、われわれの主要な問い、人間の用意として理解されるべき神の認識可能性を問う問いに対する積極的な答え」を、「神に向かって用意ができている人間、それであるから神を認識する人間がいる」ということを認識し承認し確認することに見出したのであるが、その人間は、常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」ができているところの、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストである。この「積極的な答え」が、「自然神学の問題に関するわれわれの最後の結論」であった。われわれは、「積極的な答え」をそのように認識し承認し確認したが故に、「自然神学」（自然的な信仰・神学・宣教）を、「信仰と教会の領域において、結局」は、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者としないで、すなわちその「積極的な答え」から「独立して」、恣意的独断的に「わがまま勝手に発言する機会」と「独立的な権利を与え」ることによって、「ただイエス・キリストだけが支配し給うということを認めないばかりか否定しようとする試み（≪・企て――すなわち、人間による「神と人間についての独断的な観念に基づく独断的に考え出された救いの計画と方法」、平和の企てと方法等≫）として理解することができる」のである。何故ならば、そこにおいては、「第三のもの」――すなわち「根本規則」を「認めることと認めないことの間にある中間的な立場は存在しないからである」、「根本規則」を「認めるか」・「認めないか」、「あれか」・「これか」のどちらかの立場・態度しか決断することはできないからである。したがって、あの「根本規則が力を奮い、尊重されるならば、その時、それとしての人間そのもの」は、「信仰と教会の領域において、いかなる独立した言葉と権利も持たず、そのようなわけでまた、そこでそのような独立した言葉と権利の告知者および弁護人として自ら名乗り出ることは、何の意味も持たないことになる」のである。したがって、われわれが、もしもあの「根本規則」を後景へと退けてしまいうならば、「その時、イエス・キリストはもはや唯一の支配者としては理解されず」、「その時、イエス・キリストはもはや（≪キリスト教に固有な信仰・神学・教会の宣教における、その思惟と語りと行動における≫）標準（≪原理・規準・法廷・審判者・支配者≫）ではなくなり、……イエス・キリストはもはや最初にして最後の言葉を語らず、せいぜいのところ、（≪全く人間的な牧師や神学者等の恣意的独断的な「わがまま勝手な」自己主張、自己表現における）ひとつの言葉を語るだけ」となるのである。もしもキリスト教に固有な信仰・神学・教会の宣教がそういう水準のものであるならば、実際的に確実に、人間や世界の本質を指し示してくれ、人間的な慰安も励ましも喜びも心の響き合いも心の豊かさも享受させてくれる、純粋な人間学的領域における吉本やマルクスや太宰治や宮沢賢治やドストエフスキー等々の言葉や言説に耳を傾けた方がよいに決まっているのである。

　ここで、われわれは、あの「根本規則に対する二者択一と直面して」、「われわれの副次的な問い」、すなわち「自然神学の生命力の秘密は何かという問いに向かわなければならない」。自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教は、「どうして……繰り返し発生し、成り立つことができようになるのか」。このことは、「自然神学の業績、その教育学的有用性、その聖書的基礎づけからは、明らかになってこなかった」。恣意的独断的な「わがまま勝手な」「福音のブルジョワ化の過程」を持つ「自然神学」を目指す制度としての教会における制度としての牧師、聖職者、神学者である「彼が、たとえいかに無作法に振舞おうとも」、「イエス・キリストにあって結ばれた神との平和」、イエス・キリストにおいて「既に遂行された（≪啓示から独立した「存在」、「権利」、恣意的独断的な「わがまま勝手な」自主性・自己主張・自己表現・自己義認の欲求、自然的な信仰・神学・教会の宣教の≫）除去が宣べ伝えられなければならないという観点」の下では、ただ常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」ができているのは「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことに人間イエス・キリストだけであるという観点の下では、すなわち常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」という「人間の局面」は、「全くただキリスト論的局面だけである」という観点の下では、自然神学それ自身の重要性はもはやないのである。したがって、われわれは、「自然神学」あるいは自然的な信仰・神学・宣教の問題を明確に提起し、あの「根本規則」を認識し自覚し、それを「真剣に受け取ろうと思うならば」、常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」ができているところの、それ故に「神の認識可能性そのもの」である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間「イエス・キリスト以外のところに視線を向けることは、どのような場合でも決してできないということ……は確かなことである」。何故ならば、「イエス・キリスト以外のところに視線を向ける立場を認めるためには」、われわれは、常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」ができているところのイエス・キリストを後景へと退かせてしまわなければならないからである、それ故に「自分自身、聖霊の業から身をひいてしまい、信仰と教会の領域……から抜け出してしまわなければならない」からである。これらのことが、「啓示の恵みの中での神の認識可能性についての積極的な記述である」。

　このように、聖書の注釈から「神が認識可能である人間を結局全くただイエス・キリストの中でだけ認識することができたが故に」、「神の認識可能性に関する決断」は、「自然神学（≪あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教≫）の問題に対する答えとは全く独立した形で下された」のである。したがって、「自然神学の取り組み方」が、このような「洞察を通して規定される時にだけ、自然神学（≪あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教≫）は実際に拒否され、克服されるのである」。したがってまた、われわれが、「自然神学（≪あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教≫）の拒否を問題とする時には」、あくまでも「副次的な問いとして」「もう一度、自然神学の問題に戻ってくる」ところにある問題として扱うのであって、それであるから自然神学（≪あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教≫）の問題は、本来的に、最後的に真剣に受け取るべき問題とは決して……なり得ない」のである。したがってまた、「自然神学の問題に対するすべてのそのほかの取扱い、すべての悲劇的な取扱いの中ででは、人が自ら既に自然神学に陥ってしまっているということが暴露される」のである。すなわち、われわれは、自然神学の「拒否」と「克服」の問題を、自然神学という同じ土俵で扱ったのではなくて、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者とするところで、常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神の側の真実としてある、神の側からする神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識（≪信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事≫）に向かっての人間の用意が存在する」と言わなければならないところで、すなわち常に先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」という「人間の局面」は、「全くただキリスト論的局面だけである」と言わなければならないところで、「副次的な問いとして」「もう一度、自然神学の問題に戻ってくる」ところにある問題として扱ったのである。