１２の２『教会教義学 神論Ⅰ／１ 神の認識』「五章 神の認識 二十六節 神の認識可能性」「二 人間の用意」
１２の２『教会教義学 神論Ⅰ／１ 神の認識』「五章 神の認識 二十六節 神の認識可能性」「二 人間の用意」（254-281頁）
再推敲・再整理版です。
「二 人間の用意」
先ず以て先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」という「人間の局面」は、「全くただキリスト論的局面だけである」。したがって、「人間論的命題」――すなわち人間論的な自然的人間の命題、「教会論的命題」――すなわち教会論的なキリスト教的人間の命題は、「決してそれ自身として真実なのではなく」、「ただキリスト論の諸命題の中で存在している」のである、換言すればただ「啓示の客観的現実」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」、「イエス・キリストの実在の中でだけ存在している」のである。
そのような訳で、第一に、「人は、人間に関して、確かに、彼は信じることがゆるされるし、信じるべきであると言うことができる」。しかし、その時人は、「そのことが実際に何を意味しているかを理解し、まことに語りたいと思うならば」、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、「自分が信じている方、イエス・キリストを理解し、イエス・キリストについて語らなければならない」。第二に、「人は、人間に関して、確かに、彼は神の裁きと恵み（≪その復活に包括されたキリストの死と復活の出来事≫）を通して別なものとなると言うことができる。しかし、その時人は、「そのことを理解し、本当に語ろうと思うならば」、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、「（そのほかのいかなる裁きも恵みも存在しない）イエス・キリストの恵みと裁きが言おうとされていることを理解し、語らなければならない」、換言すれば「神の選び」を「神に選ばれたお方」「イエス・キリストの復活において認識」し、「神の放棄」を「神に選ばれたお方」「イエス・キリストの十字架において認識」し語らなければならない。したがって、人は、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、「イエス・キリストこそが、別のもの」、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間であるということを「理解し、語らなければならない」――すなわち、ご自身の中での神としての聖性・秘義性・隠蔽性において存在している「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「神の内三位一体的父の名」・「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」における第二の存在の仕方（働き・業・行為、子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事、「啓示ないし和解の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉そのもの）である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間であるということを「理解し、語らなければならない」。第三に、「人は、人間に関して、確かに、人間が神の子供となる生まれ変わりがあることを、……見、証しすることができる」。しかし、その時人は、「そのことがまことに見られ、証しされるべきであるとしたら」、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした、「この見、証しすることは」、「全くただ」、「……われわれの肉の中へと来られた神のひとり子であり、ただその方の兄弟としてだけわれわれは神の子供であるイエス・キリストを見、証しすることからだけ成り立っていなければならない」。もしもそうでないならば、聖書的啓示証言における「イエス・キリスト以外のほかのものに妥当するであろうすべての言葉でもって」、すなわち「人間の讃美（≪の言葉≫）でもって」、「再び作り話が、幻想が始まっている」のである、生み出されているのである、ちょうど例えば、八木誠一が、イエス・キリストの内在的本質もその外在的な第二の存在の仕方も否定してしまって、ただ単に彼の人間的理性や人間的欲求やが対象化し客体化したに過ぎない「人間イエス」（「イエスは別段自分を超人間的存在として自覚していたわけではなく、『人の子』語句でもって人間存在の根底を語り続けた」「ただの人であり、ただの人として自らを自覚し、ただの人の真実のあり方を告げた」）について自己主張・自己表現しただけのように。
「キリスト教的教説」においては、「また神認識と神の認識可能性についての教説」においても、「聖書全体の根本認識でもあるコロサイ三・三」にある「われわれの生命は、キリストと共に神のうちに隠されている生命であるというパウロの根本認識が全く真剣に受け取られなければならない。それは、キリストと共にである」。「それであるから、決してキリストの外にではなく」、また教会論的なキリスト教的人間が「キリストに相対して独立した形でではなく」、また「自分ひとりだけでではなく、あくまでキリストと共にである」。言い換えれば、起源的な第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト（「啓示ないし和解の実在」そのもの）と共にである、それ故に具体的にはそのイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」と共にである。したがって、「聖書は、先ず第一義的に優位に立つ原理としてのイエス・キリストと共に、教会の宣教における原理である」。何故ならば、預言者および使徒たちのイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」である「聖書こそが、教会に宣教を義務づけている」からである（『教会教義学 神の言葉』）。したがって、「聖書が教会を支配するのであって、教会が聖書を支配してはならないのである」（『啓示・教会・神学』）。したがってまた、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教（「自然的な神学と宣教」）における教会論的な「キリスト教的人間」とは全く違って、＜非＞自然神学あるいは＜非＞自然的な信仰・神学・教会の宣教（＜非＞「自然的な神学と宣教」）における教会論的な「キリスト教的人間こそ」は、「まさに自分自身を自分自身の中に見出そうと固執することを最もしないところの人間」なのである、自己主張・自己表現をすることに「固執することを最もしないところの人間」なのである。何故ならば、後者の「キリスト教的人間こそ」は、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」（そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関におけるそれ）においてイエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指すからである。したがって、「自分自身を……ただイエス・キリストの中でだけ見出すところの人間」である、ちょうど神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）に依拠した信仰の類比を通して初めて、「神に対する人間的反抗」、「罪深い堕落した人間」、そのような「人間の世」を、その現にあるがままに自己認識し自己理解し自己規定することができるように。このように、「ただイエス・キリストの中でだけ」、われわれは、その人間の個と現存性――人間の類と歴史性の生誕から死までのすべてを見渡せ、また「この世の偽り、通俗の偽りを偽りと呼び、世俗的真理をも正直に受け取ることができる」のである、また自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教における福音が、「理念へと、有神論的形而上学へと、われわれに管理されるプログラムへと」、「鋭さをなくした十字架象徴論へと」、「イエス・キリストはたかだか＜暗号＞にすぎない神秘主義へと変わって行く」ことが見渡すことができるのである、また天然自然である宇宙の謎の九割以上が未解明であるとしても、同じ自然の一部である人間の自由度（人間の自然からの解放、それ故に逆に言えば天然自然である新型コロナウィルスを撲滅でき得ていない人類はまさに自然に制約・抑圧されている状況下にあるということができる、自然から自由になっていない状況下にあるということができる）を増加させるヒッグス粒子の発見（学問的な研究成果、自然史の一部である人類史の自然史的過程における自然史的成果、科学・技術の進歩・発達、その知識の増大）を、人間的世俗的真理として正直に受け取ることができるのである。
啓示に対する生来的な「自然的人間の狡猾さこそ」は、人間論的な自然的人間によってではなく、教会論的なキリスト教的人間によってではなく、すなわち「自然的人間自身によってではなく、まさにイエス・キリストからして見抜かれ、打ちのめされなければならない……」。何故ならば、「キリスト教的教説は、もしもそれがこの狡猾さを見抜き、打ちのめして自分の背後に捨て去ってしまうのでなければ、一言も健全な言葉を語ることはできない」からである。したがって、「キリスト論的局面」が、「すべてのそのほかの局面」を、すなわち人間論的局面や教会論的局面を、「あますところなく、完全に駆逐しなければならない」。したがって、部分でしかない第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会論的局面を拡大鏡にかけて全体化したならば、その最初から「誤謬は必然」となるのである。「ペテロが来ると、コルネリウスは迎えに出て、足もとにひれ伏して拝んだ」、その時、第二の形態の神の言葉である使徒「ペテロは彼を起こして言った。『お立ちください。わたしもただの人間です』（使徒行伝10・25-26）」。党派的意識、党派主義に依拠して「あなたがたはめいめい、『わたしはパウロにつく』『わたしはアポロに』『わたしはケファに』『わたしはキリストに』などと言い合っているとのことです。キリストは幾つにも分けられてしまったのですか。（≪第二の形態の神の言葉である使徒≫）パウロがあなたがたのために十字架につけられたのですが。あなたがたは（≪第二の形態の神の言葉である使徒≫）パウロの名によって洗礼を受けたのですか（Ⅰコリント1・12-13）」。このような訳で、先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意についての問いに対する積極的な答えを簡単に先取りすれば」、「神の用意の中に含まれている人間の用意とはイエス・キリストのことである」。何故ならば、先に述べたように「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間「イエス・キリストは、神の恵みそのものであり」、それ故に「神の側からしての神の認識可能性であるのと同様に」、「イエス・キリストは……われわれの側からしての神の認識可能性である」、換言すればイエス・キリストにおける神の自己啓示は、その「啓示に固有な証明能力」を持っている、すなわち「啓示の客観的可能性」としての客観的な「存在的な必然性」（客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事）と「啓示の主観的可能性」としての主観的な「認識的な必然性」（その啓示の出来事の中での「聖霊の注ぎ」による主観的な信仰の出来事）を前提条件とした客観的な「存在的なラチオ性」（それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリストを起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性）に包括された主観的な「認識的なラチオ性」（聖霊と同一ではないが聖霊によって更新された主観的な人間の理性性）という総体的構造を持っている。
このような訳で、先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」を、「ただイエス・キリストに関してだけ語ることができる」。したがって、われわれは、「われわれ自身に関しても、ただそのこと」を、人間論的な自然的人間に関してあるいは教会論的なキリスト教的人間に関して語るという仕方ではなくて、「まず第一に、本来的にイエス・キリストに関して語るという仕方でだけ、語ることができる」のである。「そのイエス・キリストは、誰であるのか」。ここで、「もしもわれわれが、……イエス・キリストを名ざしで呼ぶことによって」「イエス・キリストについて語ろうとする時」、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者としてではなく、人間論的な自然的人間の側からするあるいは教会論的なキリスト教的人間の側からする「〔ひとつの〕要請について」、「神に向かって用意のできている人間の理想的なケースとか、人間が神に向かって用意ができていることの理念とかについて語ろうと欲するならば」、「イエス・キリストについて語ることはできない」のである。何故ならば、聖書的啓示証言においては、起源的な第一の形態の神の言葉である「イエス・キリストは、われわれ（≪第三の形態に神の言葉に属する全く人間的な教会≫）に対して」、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である「旧約聖書および新約聖書を通して（≪すなわち、終末論的外界の下で絶えず繰り返し、それを媒介・反復することを通して≫）、イエス・キリストについて語るという仕方で証されている」からである、換言すればイエス・キリストは、それとは独立した仕方で、すなわちそれから独立した第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の人間的理性や人間的欲求やからする「要請について語る可能性を全く断ち切るような仕方で、証しされている」からである、「イエス・キリストは、われわれに対して、旧約聖書および新約聖書を通して」、「イエス・キリストに関して全く何も語らせないか、それとも全く明瞭に、イエス・キリストは主であるということを語らせることができるか、そのいずれしかないような仕方で、証しされている」。第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の宣教、その一つの補助的機能としての神学における思惟と語りが、「キリスト教的語りの正しい内容の認識として祝福され、きよめられたものであるか、それとも怠惰な思弁でしかないかということは、神ご自身の決定事項なのであって、われわれ人間（≪人間論的な自然的人間、教会論的なキリスト教的人間≫）の決定事項ではないのである」。聖書的啓示証言の「すべての言葉」は、「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、あの総体的構造に基づいて「イエス・キリストをわれわれと結びつける」。「このひっくり返すことのできない秩序の中で」、換言すればそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している、「啓示ないし和解の実在」そのものであり、第一の形態の神の言葉そのものであるイエス・キリスト自身を起源・根源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）の中で、「イエス・キリストは現にあるところのものであり給う」。この秩序性は、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の「われわれによって繰り返され得る」「実を結ばない遊び（≪自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教における遊び≫）を防止する」のである。したがって、「もしも人」が、「永遠のまことの神性」を内在的本質とするその外在的な第二の存在の仕方であるまことの神にしてまことの人間「イエス・キリストの中」に、生来的な自然的な「それとしての人間そのものを読み込み」、例えば八木誠一のように「イエス・キリストを（≪生来的な自然的な≫）それとしての人間そのものからして理解する可能性を造り出そう」とするならば、「人は……父祖たちおよびイスラエルと結ばれた契約の中で起こった出来事を通して為されたイエス・キリストの預言を、この預言を成就するものとしてのイエス・キリストの機能を、イエス・キリストの処女からの出生と甦りを、消し去るか、それとも『精神化』しなければならなくなるだろう」、「（それとしてイエス・キリストの自己証言である）神の国についてのイエス・キリストの使信を、……解釈し曲げ、それから最後に、イエス・キリストについてわれわれに語られているすべての言葉をひとつひとつ解釈し曲げなければならなくなるだろう」。
それに対して、起源的な第一の形態の神の言葉としての「対象に対して、それと共にまた」、第二の形態の神の言葉としての「聖書本文に対して、……尊重する注釈」は、そこで語られている「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」を、「……それとしての人間そのもの」として、人間論的な自然的人間としてあるいは教会論的なキリスト教的人間として、生来的な「自然的な人間の理想的なケースとか理念として考える誤謬に陥いらないようにすることを保証する」。その「尊重する注釈」においては、「神のひとり子、ただ一人の、永遠のみ子について語られている。そのようなわけで神ご自身について語られている」、「永遠のまことの神性」を内在的本質とするその外在的な第二の存在の仕方であるまことの神にしてまことの人間イエス・キリストについて語られている、すなわち「あらゆる事情のもとで」、先行する「神の用意」に包摂された後続する「人間の用意」ができている者、「神に向かって用意ができており」、「心が開いている者」、それ故に「神は認識可能であるところの者について語られている」。起源・根源としての父は「子として自分を自分から区別する」し自己啓示する神として自分自身が根源・起源であり、その区別された子は父が起源・根源であり、愛に基づく父と子の交わりである聖霊は父と子が起源・根源であるところの、ご自身の中での神としての対自的であって対他的な（完全に自由な）「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における内在的な「三位一体の神」において、「自分自身にとって、子は父にとって、しかしまた父は子にとって、認識可能である」。このことこそ、「まさに人間の側での『用意』という観点のもとにおいても、神の認識可能性について言われ得る最初にして最後のことである」。「われわれは（≪教会論的なキリスト教的人間であろうが、聖職者であろうが、牧師であろうが、神学者であろうが、誰であろうが≫）神ではない（≪全くの「ただの人間」である≫）」。しかし、「永遠のまことの神性」を内在的本質とするその外在的な第二の存在の仕方である「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一である」ところの、「旧約および新約聖書の中で証しされている主」、まことの神にしてまことの人間イエス・キリストは、「ナザレの人」、「人間である」、「神に向かって用意ができて」いる「まことの人間」である。この神の側の真実としてある神と人間とを架橋する「イエス・キリストの中」においては、「われわれは外に立っているのではなく、内におり」、それ故に前述した「あの最初にして最後のことにあずかっている」のである。すなわち、「イエス・キリストの中」においては、「神ご自身にとってばかりでなく」、すなわち「父と子の間においてばかりでなく、われわれ人間にとっても、神は認識可能であるということが妥当する。なぜならば、イエス・キリストの中では、人間は神に対して『用意』ができているからである」。
「イエス・キリストが人間であるということは、神のひとり子が、したがって（ご自身にとって永遠から永遠にわたって認識可能である）神ご自身が、われわれの肉の中に来た」ということ、「われわれと同じ肉（≪内在的本質である「神性」の受肉ではなく、その外在的な第二の存在の仕方である「言葉」の受肉である≫）をとり、われわれと同じ肉を担う者であるということ、神の子として（まさしく）われわれの肉をとって、永遠から永遠にわたって存在し給うということである。イエス・キリストと共にあるがゆえに、神われらと共にいます――『インマヌエル』ということである。したがって、イエス・キリストが神を認識する時、すなわち子が父を認識する時、……神がご自身を認識される時、われわれの肉が既にそこにあるのである」。「われわれの肉の中で神が自分自身を認識し給う」。したがって、「イエス・キリストの中で、われわれの肉が神ご自身を認識するということが生起する」。『教義学要綱』では、次のように言われている――ご自身の中での神としての「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」としての「『神がそこでわれわれに出会い給うその恵みの御言葉（≪われわれのための神としての「外に向かって」のその外在的な「失われない差異性」における第二の存在の仕方である起源的な第一の形態の神の言葉≫）は、イエス・キリストと呼ばれる。すなわち、神の子にして人の子、真の神にして真の人、インマヌエル、この一つなる方におけるわれらと共なる神である』」と、答えうるにすぎない。キリスト教信仰は、この『インマヌエル』との出会いである。イエス・キリストとの出会いであり、イエス・キリストにおける神の活ける御言葉との出会いである。われわれが（≪第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である≫）聖書を神の御言葉と呼ぶ場合（≪すなわち、イエス・キリストによって直接的に唯一回的特別に召され任命された預言者および使徒たちのその人間性と共に神性を賦与され装備された最初の直接的な第一のイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」と呼ぶ場合≫）……、（≪第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の≫）われわれは、それによって、聖書を、この神の唯一の御言葉についての（イエス・キリストについての、神のキリストであり永遠にわれわれの主にして王なるイスラエルから出たこの人についての）預言者・使徒の証しとして、考えているのである。そして、（≪第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の≫）われわれがそのことを（≪第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした教会の＜客観的＞な信仰告白および教義として≫）告白する場合、われわれが（≪第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした≫）教会の宣べ伝えを神の御言葉と敢て呼ぶ場合、それによってイエス・キリストの宣べ伝えが理解されていなくてはならない。
さて、「われわれは、ここで故意にヨハネ福音書一・一四で用いられている『肉』という言葉を用いた。なぜならば、この肉という言葉は聖書の中ではまさに人間そのもの、神の敵としての人間を言い表しているからである」。「真に罪なき、従順なお方」である「神の子は、この（今述べたような規定をもった）人間性をとって、これをご自分のものとされたのである」、「純粋な、聖なる、永遠から永遠にわたって父に対して従順な神の子自身が、（≪その外在的な「失われない差異性」における第二の存在の仕方において≫）そのような人間となられたのである」（それ故に、「永遠のまことの神性」が人間となったのではない）。このように「イエス・キリストが神の子であったことによって」、彼は、「神の恵みに敵対し神の恵みに生きようとしない」、自主性・自己主張・自己義認の欲求に生きる「肉」という「あのような規定をもった人間性のただ中に、そういう人間性との交わりの中に歩み入られたのであり」、「そのことによって、彼は神の恵みに対する人間の敵意を挑発し、人間の憎しみを受けて苦しめられ給うた」のである。「かかるものとしての人間それ自身が神の恵みに対して……最後決定的に示す出来事として、彼は十字架につけられ給うた」のである、「ちょうど、すべての預言者や使徒たちが、（≪生来的な自然的な人間に対して、神の側の真実としてある「神の裁きの啓示」・律法および「神の恵みの啓示」・福音を対置させることによって、≫）人間の敵意を挑発し身に受け苦しめられなければならなかったのと同じように」である。復活に包括された「イエス・キリストの十字架の中で遂行された本当の決断、本当の結論」は、「イエス・キリストが人間であったことによって、……彼は恵みに対して敵意ある人間存在を外部から、すなわち人間の側から……神の代わりに身に経験したばかりでなく、……そのような恵みに対して敵意ある人間存在を内部から、すなわち神の側から……人間の代わりに身に経験し給うたのである」。イエス・キリストは、「この場所」で、「神の恵みに対して敵意を持つ者たちに対する神の義しい怒り、しかもわれわれの身にこそ適中すべきであった神の義しい怒りを身に経験されたのである」。
『福音と律法』では、次のように言われている――「神は、神なき者がその状態から立ち返って生きるために、ただそのためにのみ彼の死を欲し給うのである……しかし誰がこのような答えを聞くであろうか。……承認するであろうか。……誰がこのような答えに屈服するであろうか。われわれのうち誰一人として、そのようなことはしない！ 神の恩寵は、ここですでに、恩寵に対するわれわれの憎悪に出会う。しかるに、この救いの答えをわれわれに代わって答え・人間の自主性と無神性を放棄し・人間は喪われたものであると告白し・己に逆らって神を正しとし、かくして神の恩寵を受け入れるということを、神の永遠の御言葉が（肉となり給うことによって、肉において服従を確証し給うことによって、またこの服従において刑罰を受け、かくて死に給うことによって）引き受けたということ――これが恩寵本来の業である。これこそ、イエス・キリストがその地上における全生涯にわたって、ことにその最後に当たって、我々のためになし給うたことである。彼は全く端的に、信じ給うたのである（ローマ三・二二、ガラテヤ二・一六等の『イエス・キリストの信仰』は、明らかに主格的属格として理解されるべきものである）」、ローマ三・二二、ガラテヤ二・一六等のそれは、神の側の真実としてある主格的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（「イエス・キリストが信ずる信仰」）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのもの、それ故に成就・完了された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済（この救済概念は、平和の概念を包括している）として理解されるべきものである、と。「言うまでもなく、われわれこそ神の恵みに対して敵意を持っている。われわれこそ、その本質から言えば赦されることのできないこと（なぜなら、それはまさに赦しそのものを侮蔑することであるから）をしている・イエス・キリストが十字架につけられることによって、われわれこそが告訴され、罪を暴かれている。われわれこそが、死に、しかも永遠の死に値している」。しかし、「人間の場所に入られた」イエス・キリスト、「神の子」が、「われわれに代わって」、「まさにわれわれにこそ適中する判決」を、「ご自分の上に受けられた」、「まさにわれわれの刑罰を彼は担われた」。「神の子として彼は、われわれの、すべての人間ひとりひとりの、全人類の、代わりになった」。「まさに神の子としてこそ、彼はそのことを事実なし給うたのである」。このことは、「まさに恵みに対するわれわれの敵意」は、「われわれを告訴し定罪し刑罰を下す契機を与えるものとしてはもはや存在しない」ことを意味している。何故ならば、恵みに対する「われわれの敵意、人間そのものが恵みに逆らいつつ立っている敵意は、神の前に、神自身を通して、父の前にそのひとり子を通して、すなわち人間となられた神の子を通して、われわれの代わりに罰せられ、償われ、捨てられてしまったからである」。すなわち、このことは、われわれ人間からは「何ら応答を期待せず・また実際に応答を見出さず」とも、「聖書の主題であり、哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で、「神であることを廃めず」に、「何ら価値や力や資格もない罪によって暗くなり・破れた姿の人間的存在を己の神的存在につけ加え、身内に取り入れ、それをご自分と分離出来ぬよう」に、「しかも混淆（≪混合、共働、協働、神人協力≫）されぬように、（≪神の側の真実として≫）統一し給うた」ということを内容としている。これこそ、「恵みに反抗する人間の敵意に対する恵みの勝利である」。このように、「人間が自分を永遠から愛し給う方を愛しかえさず、かえって憎む者として、決定的に明白に正体を暴露するまさにそのところで、真理が啓示されるという奇跡中の奇跡が起こる」、「恵みを失うところで、まさにそのところで『恵みもますます満ちあふれた』（ローマ五・二〇）」という「奇跡中の奇跡が起こる」。「こういう新しいひとりの人間の真理と生命の啓示こそ」が、「彼の（≪復活に包括された≫）十字架と甦りの中で、人間の真理と生命を啓示し給う」「イエス・キリストである」。この、復活に包括された十字架の死において「古い人間を自分自身の中で葬ってしまった」「イエス・キリストの中での、新しい人間こそ、神に向かって『用意』のできている人間である」。われわれ人間は、人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、「そのままでは恵みを受け取る状態にはない」し、また「自分でそのような状態にすることもできない」。したがって、「もし人がその恵みを受け取り得たとすれば、そのこと自体が恵みなのである」。すなわち、「私たちの召命・義認・聖化」は、「私たち自身の中に生起するのではなく」、徹頭徹尾「イエス・キリストの御業として、（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）私たちのために、私たち自身の中に生起する」のである。われわれ人間の「更新を可能とするのは、今日に至るまで罪人の手に渡され・十字架につけられ・死んで甦られ給うたイエス・キリストにある復活の力だけである」――「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子の信じる信仰によって、生きているのである。（これを言葉通り理解すれば、＜私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく、神の子が信じ給うことに由って生きるのだ＞ということである）』」（ガラテヤ二・一九以下）。（中略）自分が聖徒の交わりの中に居る……罪の赦しを受けた（中略）肉の甦りと永久の生命を目指しているということ――そのことを彼は信じてはいる。しかしそのことは、現実ではない。……部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イエス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである」、「人間の人間的存在がわれわれの人間的存在である限りは、われわれは一切の人間的存在の終極として、老衰・病院・戦場・墓場・腐敗ないし塵灰以外には、何も眼前に見ないのであるが、しかしそれと同時に、人間的存在がイエス・キリストの人間的存在である限りは、われわれがそれと同様に確実に、否、それよりもはるかに確実に、甦りと永遠の生命以外の何ものも眼前にみないということ――これが神の恩寵である」（『福音と律法』）。
われわれは、神の認識、神の認識可能性、神に向かっての用意ができている人間を尋ね求めた時、人間論的にそれとしての生来的な自然的な「人間それ自身を見ていた限り」は、また教会論的にそれとしての生来的な自然的な「キリスト教的人間を見ていた限り」は、それを見出すことができず、すべて「無駄であったのである」。したがって、われわれは、神の認識、神の認識可能性、神に向かっての用意ができている人間を、復活に包括された「十字架と甦りの中で、人間の真理と生命を啓示し給う」イエス・キリストに尋ね求める以外にはないのである。何故ならば、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間「イエス・キリストの中にあっての人間」は、「神の恵みに反抗する人間の敵意がイエス・キリストの中で克服されたが故に、……もはや神の外部（そこでは人間は神がご自身を人間に対して認識可能なものとされる恵みを受け取らないが故に、人間にとって神が認識不可能でなければならない神の外部）にいるのではなく、むしろ神の内部にいる」からである、「神が自分自身にとって認識可能であり、父が子にとって、子が父にとって認識可能であり」、それ故に「み子の中では、神が……人間にとっても認識可能である神の内部にいる」からである。言い換えれば、イエス・キリストにおける神の自己啓示は、その「啓示自身に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて、「イエス・キリストの中にあっての人間」に対して、換言すれば存在的な必然性と認識的な必然性を前提条件とした存在的なラチオ性に包括された認識的なラチオ性という総体的構造に基づいて、「イエス・キリストの中にあっての人間」に対して、終末論的限界の下で信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事を与えることができる授与能力を持っているからである。
このような訳で、「キリスト教の神学と宣教の広い範囲にわたって」、イエス・キリストの復活に包括された「十字架と復活を実際問題として告白しないで」、それ故に「実際神に向かって用意ができている人間イエス・キリストについては何も知らず」に、「それとしての（≪生来的な自然的な≫）人間そのもの（≪その生来的な自然的な知力、感性力、悟性力、理性力、意志力、想像力等≫）に執着」し、「そのような人間の現実存在を、……神の認識可能性」を、「偽りの仕方で前提し、主張する幻想の中に転倒した道の上にある教会の現状」（その一つの機能としての神学の現状）の中にあっても、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の内在的な「根拠と存在を形造っている」のは、三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に可視的に存在している、起源的な第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源・根源としている「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）におけるイエス・キリストの教会の主・頭であるイエス・キリスト自身であって、具体的にはイエスキリスト自身を起源・根源とする第二の形態の神の言葉である聖書であって、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会、その聖職者、その牧師、その神学者、その著述家では全くないのである。「キリスト教の教えの健全さを回復する道は全く明らかである」――「ソレ故ニ、純粋ナ教エヲ取リ戻スノミナラズ、コレニ耳ヲ傾ケテ保持スルタメノ唯一ノ方法ハ、……キリストヲソノスベテノ恵ミト共ニ、アリノママニ眼ノ前ニ提示スルコトデアル（カルヴァン）」。「キリスト教の神学と宣教は、ただ、この正しいことの足跡にしたがって起源（≪「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉そのものであるイエス・キリスト自身、それ故に具体的にはその最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」であり、イエス・キリスト自身を起源・根源とする第二の形態の神の言葉である聖書≫）にまで、本来言おうと意図され、意志されていることにまで、戻りさえすればよい」のである、遡及すればよいのである。「神の右に座し、またわたしたちのために執り成してくださる」（ローマ八・三四）人間（≪キリスト・イエス≫）を堅くとって離さないでいさえすればよい。そうすれば、キリスト教の神学と宣教は、確かに偽りを語らず、真理を語るであろう」。バルトは、『証人としてのキリスト者』で次のように述べている――第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の宣教（その一つの補助的機能としての神学）は、「心を頑固にし福音を認めない人間や異教徒に対して、恵みから語り、恵みについて語るという以外のことをなすことはできない」。すなわち、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の宣教（その一つの補助的機能としての神学）は、「私がその人をその中に置くことによってではなく」、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストが「すでにその人をその中に置いてい給うことによってである（≪徹頭徹尾神の側の真実としてある、それ故に「成就と執行」、「永遠的実在」としてある、イエス・キリストの復活に包括された死と復活の出来事における個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済と平和の中に≫）置いてい給うことによってである」。したがって、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の宣教（その一つの補助的機能としての神学）は、「キリストにあるものとしての人間のために、努力し得るにすぎない」のである。あの「神への愛」と「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関において、神の側の真実としてある「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉そのものであるイエス・キリストにのみ感謝をもって信頼し固着するイエス・キリストの奉仕者として「努力し得るにすぎない」のである。