カール・バルト（その生涯と神学の総体像）を理解するためのサイト

１０の３『教会教義学　神論�T／1　�~の認識』「五章　�~の認識　二十六節　�~の認識可能性」「一　�~の用意」（203−231頁）
再推敲・再整理版です。

「一　神の用意」
　「（中略）世界が造られたときから、目に見えない神の性質、つまり神の永遠の力と神性は被造物に現われており、これを通して神を知ることができます。従って、彼らには弁解の余地がありません。なぜなら、神を知りながら、神としてあがめることも感謝することもせず、かえって、むなしい思いにふけり、心が鈍くなったからです（中略）」――われわれは、「結論として、自然神学を聖書的に基礎づけるために……引合いに出される（≪この≫）新約聖書の箇所」、すなわち「先ずローマ一・一八以下」に「立ち向かうことにする」。「神の怒り」は、人間が「あらゆる不信心と不義をもって真理の働きを妨げる人間に対して、天から啓示される」。また「われわれは、……一・二二および明らかな対置の二・一以下から、これらの人間ということで、異邦人のことが（パウロはギリシャ人と言っているが）考えられているということを読み取る。そのようなわけで、ここで疑いもなく（≪天然自然の≫）宇宙の中での（≪自然の一部である≫）人間が指し示されている」。この宇宙の中での「人間に対して」、神は、「その認識可能性の中で啓示されている」から、「神は彼にとって認識可能である」ように「神はご自身を啓示し給うた」。確かに、もしも「ローマ一・一八−二一それだけを切り離」して、すなわちその一部分だけを形而上学的に抽象し固定化して、換言すればその一部分だけを拡大鏡にかけ全体化して、「その時代の世俗の、おそらくストア派の著者の書いたものとしてわれわれの前に置くならば、その時われわれは、この箇所が、（≪天然自然の≫）宇宙の中での（≪自然の一部である≫）人間自身が、それとして神の真理の独立した証人であるということを語っていることを（≪自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教を≫）承認するしかなくなる」のであるが、しかし「パウロのローマ人への手紙」の「全体性」、「主題」、この「手紙の全く特定の脈絡の中に立つ限り」、「この箇所」から、「そのことを言うことはできないし」、この箇所は、「事実そのことを言ってはいない」のである。「既にこの箇所に直接続いている前後関係から、いずれにしても、パウロはローマ一・一八以下で、一般にそれとしての異邦人そのものについて語っていないということが生じてくる」。「そういう一般的な意味での異邦人について、ちょうど後でローマ二・一以下で、一般にそれとしてのユダヤ人そのものについて、それであるからまさに一般に宇宙の中での人間そのものについて語られていないのと同じように語られていない。パウロが語っているユダヤ人と異邦人は、……客観的に、福音の中で神の啓示と（一・一五−一六）直面させられているユダヤ人および異邦人として特徴づけられている」。

　「ローマ人への手紙全体の主題は、神の義の啓示を記述することである」、換言すれば�~の側の真実としてある主格的属格としての理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの（『福音と律法』）、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのもの（『ローマ書新解』）としてのイエス・キリスト自身を記述することである。したがって、「神の義（≪神の恵み、キリストの復活、福音≫）の啓示こそが、……神の怒り（≪神の裁き、キリストの死、律法≫）の啓示である影の側面を持っている」。この「影の側面についてパウロは、ローマ人への手紙の第一部一・一八−三・二〇で語ったのである」。このローマ人への手紙の「第一部の言明の中心は、三・九の主張の中で明らかとなる（なお、二・九、二・一二、三・二三をも参照せよ）」――「ユダヤ人もギリシャ人もことごとく罪の下にある」。パウロは、「ローマ人への手紙の第一部一・一八−三・二〇」において、「一・一七で告げ知らされている主題」――すなわち「神の力」である「福音」、「信仰を通して実現される」「神の義」を展開している。言い換えれば、�~の側の真実としてある主格的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰（ローマ3・22）」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのものであるイエス・キリストにのみ感謝をもって信頼し固執し固着する「信仰を通して実現される」「神の義」を展開している、詳しく言えば「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの決断による「存在的な必然性」――すなわち「啓示の客観的可能性」としての客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事に包括された「認識的な必然性」――すなわち「啓示の主観的可能性」としてのその啓示の出来事の中での主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事（「啓示と信仰の出来事」）を前提条件とした客観的な「存在的なラチオ性」――すなわちそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）に包括された主観的な「認識的なラチオ性」――すなわち聖霊と同一ではないが聖霊によって更新された人間の理性性という総体的構造に基づいて終末論的限界の下で与えられる信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）を通して実現される「神の義」を展開している。

　このことを、「客観的に、福音の中で神の啓示と（一・一五−一六）直面させられているユダヤ人および異邦人」について語っているパウロは、「イエス・キリストの使徒として語っている」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」、「イエス・キリストの名」――すなわちわれわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」における第二の存在の仕方（子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事、「啓示ないし和解の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉そのもの）において、ご自身の中での神としての「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」（それ故に、「三神」・「三つの対象」・「三つの神的我」ではない）の認識（啓示認識）と信仰（啓示信仰）を要求するキリストの啓示と「直面させられているユダヤ人および異邦人」について語っているパウロは、「イエス・キリストの使徒として語っている」。したがって、パウロは、「一・一八から三・二〇まで」を「人間論的に、宗教哲学者あるいは歴史哲学者として語って」はいない、ユダヤ人と異邦人とを「イエス・キリストの十字架と甦りの光の中でみているので」、彼らが「神の正しい裁き」・「判決」の前に立たされているのを「知っている」、それ故に彼は、「キリストの出来事に依存しない仕方で得られた宗教的・倫理的な観察と確信に基づいて知っている」のではない、そういう仕方で思惟し語っているのではない、換言すれば第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉に属する使徒として、すなわちイエス・キリストによって唯一回的特別に直接的に召され任命されたその人間性と共に神性を賦与され装備された使徒として、パウロは、その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」（イエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」）に基づいて「知っている」し、思惟し語っている。われわれは、ここで、パウロが、「ユダヤ人について、律法の殺す働きについて、決して律法そのものと取り組んでの（彼の回心と召命に先行する）経験から知っているのではなく」、「イエス・キリストに対する信仰の服従へと、またイエス・キリストの使徒へと召されたあの方向転換」、その方向転換において「イエス・キリストの中で律法が成就したことが、したがってまた自分自身で律法を成就することが全く不可能であることが……明らかとなったあの方向転換に基づいて知っているということを前提とする」、すなわち�~の側の真実としてある主格的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰（ローマ3・22）」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのものが明らかとなったあの方向転換に基づいて知っているということを前提とする。「もしもこの前提が力を奮うとするならば」、「もしもローマ人への手紙の七章と八章の言明が伝記的にも事柄的にも分けることができない統一を形づくっているとするならば」、もしも「律法によってはただ罪の自覚が生じるだけであるというローマ三・二〇の命題がキリスト教的・使徒的命題であるとするならば」、「もしも律法についてのパウロの教え全体が、そしてその考え方のローマ人への手紙二章と三章への適用が、パウロの福音の宣教の不可欠な構成要素として理解されなければならないとするならば」、「ユダヤ人について、律法の殺す働きについて言われていること」は、「ローマ人への手紙一章と二章が文学的にみてひとつの鎹の中に入れられているという事実と直面して、それと同じことが、……（≪「ローマ一・一八以下」の≫）異邦人に対して向けられている非難……についても言われなければならない」。「人は、パウロが力をこめてユダヤ人とギリシャ人を繰り返し一緒に名指しで呼んでおり、よかれあしかれ公分母に還元していること（一・一六、二・九以下、三・九）によく注意せよ」。「われわれはほかの文脈の中で、例えば�Tコリント一−二章から……パウロがローマにおける教会に対して……彼のキリスト教的・使徒的知識からだけ語っているのを見る」。

　このパウロの福音宣教の在り方から、「ローマ一章の脈絡の中で確かに決定的に重要な箇所である一・一八以下」――すなわちその「宣教の影の側面」は、パウロの福音宣教の「対象が、十字架（≪死、神の裁き、律法、福音宣教の「影の側面」≫）につけられ、また甦られた（≪生命、神の恵み、福音、福音宣教の「光の側面」≫）イエスキリストであることが確かである限り」、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて主格的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリスト」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」そのものであり「神の最高の義」そのものである「イエス・キリストを信じる信仰が死（≪福音宣教の「影の側面」≫）であり、また生命である（≪福音宣教の「光の側面」、われわれ人間の赦罪、和解、救済、平和、更新を可能とするのは「今日に至るまで罪人の手に渡され・十字架につけられ・死んで甦られ給うた」「イエス・キリストにある復活の力」だけである≫）ことが確かである限り」、「パウロの福音宣教の不可欠な構成要素として理解されなければならない」。このように、「福音宣教の光の側面」は、その「光の側面」に包括された「影の側面」も持っている。したがって、イエス・キリストにおいては、福音と律法は二元論的に対立していないのであって、律法は、福音を内容とする福音の形式として存在している。したがって、イエス・キリストにおいて律法は、われわれ人間に対して、「罪と死の法則」の律法、「汝斯く斯くなるべしという要求」から、「生命の御霊の法則」、「汝斯く斯くならんという約束」へと回復せしめられ、「遂行せよと求める要求」から、「信頼せよと求める要求」へと回復せしめられているのであるから、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の成員のわれわれが、具体的には聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指すようにという神の命令・要求・要請として存在している。詳しく言えば、われわれが、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」――この「隣人愛」は、通俗的な意味での隣人愛ではなくて、キリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、すなわち徹頭徹尾神の側の真実としてある主観的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのもの、それ故に成就・完了された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済（この救済概念は、平和の概念を包括している）そのものであるイエス・キリストにのみ感謝をもって信頼し固執し固着せよという神の命令・要求・要請のことであり、またすべての人々がキリストの福音を現実的に所有することができるためにキリストの福音を告白し証しし宣べ伝えよという神の命令・要求・要請のことであり、「もろもろの誡命中の誡命、われわれの浄化・聖化・更新の原理、教会が教会自身と世に対して語らねばならぬ一切事中の唯一のこと」であるから、「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指すようにという神の命令・要求・要請として存在しているのである。

　このような訳で、「福音宣教は、それを聞くすべての者にとって、新しいことの宣べ伝え、しかもイエス・キリストの（≪復活に包括された≫）死と甦りの中で（≪その全体性の中で≫）現われた新しいことの宣べ伝えである」。したがって、「それもただ単にその光の側面に関してだけでなく、……その影の側面に関してもそうなのである」。「福音書の中ではすべてのことが受難（≪十字架の死≫）の歴史に向かって進んでおり、しかもまた同様にすべてのことは受難の歴史を超えて甦り・復活の歴史に向かって進んでいる」、すなわち「旧約（≪「神の裁きの啓示」・律法≫）から新約（≪「神の恵みの啓示」・福音≫）へのキリストの十字架（≪死≫）でもって終わる古い世」・時間は、復活（生命）へと向かっている、このキリストの復活（「成就された時間」、「まことの現在」）は、「新しい世」・時間のはじまりである（『教会教義学　�~の言葉』）。キリストの復活とキリストの再臨（終末、「完成」）の間の聖霊の時代に、�~の言葉に対する奉仕、すなわちあの「神への愛」と「�~への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関における、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の成員のわれわれの生と生活がある。したがって、「ユダヤ人たちにとって新しいこと」は、「イエス・キリストを退けつつ拒否した彼らの律法」が、「彼らを義とせず、かえって彼らを定罪する」という点にある。何故ならば、彼らは、「神によって死人の中から甦らされたイエス・キリストを堅くとって離さないでいようとしなかった」からである。したがって、「彼らは失われ滅びに陥っている」。ユダヤ人は、「イエス・キリストと直面させられた時」、「客観的に、自分自身の律法の違反について確信させられた」のであるが（何故ならば、イエス・キリストは、「律法の成就」・完了そのもの、「神の最高の義」そのものであるから）、そのことを認識し受け入れようとはしなかったのである。ユダヤ人が、「自分では律法を守っていると思っているその律法の遵守は、ゴルゴダの上で、実は全線にわたる徹底した律法の違反行為であったことが示された」のである。キリストにあっての神は、「まさにそのようなユダヤ人をこそ、裁き給う（二・八以下）」。このことは、あの時代のユダヤ人だけに限ったことではなく、現存する第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の中にも見出すことができることである。律法をキリストの福音を内容とする福音の形式として認識することをせず、それ故に律法と福音を二元論的に分離して理解するそのような人間は、福音を内容とする福音の形式としての律法（神の命令・要求・要請）を、人間的な「自分自身の要求」に・「自分で満足させ得る要求に変え」、また「神的な『汝は斯くなすであろう』を変じて」、「人間的な余りに人間的な『汝は斯くなすべし』」をつくり上げ、それ故に恣意的独断的に曲解された「十誡・預言者の言葉・ソロモンの処世上の知恵・山上の垂訓また使徒の報告……へと変える」のである。この時、その人間の存在・思考・実践は、「罪に勝利を収めさせる熱心さ」、すなわち「不従順」、「虚偽」となるのである。何故ならば、その「無数の儀文」は、「偶像崇拝」、「神冒涜」を生じさせるからである、ある者は「盲目的に仕事へと没頭」し、ある者は「人目をひくような簡素さと寡欲さに沈潜」し、ある者は「その時代の人間中の様々な敗残者に対して、熱心に博愛的配慮……教育的配慮を行」い、ある者は「大規模な世界改良の偉大な計画に邁進」し、ある者は「大衆や時代の傾向と手をたずさえて、ある種の正義に邁進する」からである（『福音と律法』）。そのようなユダヤ人や彼らにとっては、「救助の可能性としては、ただ福音宣教の光の側面」――すなわち神の側の真実としてある主格的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（イエス・キリストが信じる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのものである「イエス・キリストの中で啓示された信仰による義、換言すれば律法を、……メシヤが全くただ一人それを成就し給うた光の側面」を、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて「感謝をもって承認すること中で、守ることだけが残されている」のである。

　このような訳で、「ユダヤ人たちにとって新しいこと」――すなわち「イエス・キリストを退けつつ拒否した彼らの律法」が、「彼らを義とせず、かえって彼らを定罪したこと」は、「ギリシャ人についても力を奮う」のである。「イエス・キリストの（≪復活に包括された≫）死と光」（復活）の下においては、ユダヤ人が律法の「違反者として仮面をはがされた」ように、「イスラエルの律法を知らなかった」ということを理由に、換言すれば「異教主義」を理由に、「言い逃れをすることができる異邦人はもはや存在しない」のである。何故ならば、「昔から神に対して罪を犯している」異邦人――すなわち「律法を知らないで罪を犯した者」は、「皆、この律法と関係なく滅び」、「また、律法の下にあって罪を犯した者は皆、律法によって裁かれ（二・一二）」るからである。これらのことは、「使徒的宣教から切り離された人間論」的な、「宗教哲学」的な、人間学的な単なる「知識の内容として、……引き出されたもの」ではなく、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である使徒的知識（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）から「引き出されたもの」であるということに「よく注意せよ」。したがって、それらのことは、「無時間的、一般的、抽象的な真理ではない」、換言すればそれらのことは、福音の宣教の「光の側面」（神の恵み、福音）の中で下された、ユダヤ人、異邦人（全人間）に対する「客観的な判決」、すなわち福音の宣教の「影の側面」（神の裁き、律法）である。「イエス・キリストの中で現われた信仰の義」こそが、すなわち�~の側の真実としてある、主格的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのものであるイエス・キリストにのみ感謝をもって信頼し固執し固着する「イエス・キリストの中で現われた信仰の義」こそが、彼らの「唯一の救いである」。何故ならば、「われわれは、われわれの主としてのイエス・キリストに（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）固執することにより、またイエス・キリストがわれわれのかしらであるということに固執することにより、（中略）この主とかしらのもとで、またこの主とかしらとともに、……これからは神の義、神の子の義、神自身の義をまとっている者として生きることを許される」からである（『ローマ書新解』）。したがって、「無時間的な、一般的な、抽象的な真理として力を奮わせられるべき命題」は、換言すれば人間自身がそれとして生まれながらに神と結ばれ、神を知っていることについての、総括的に言えば自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階における命題は、「このテキストから読み出すことはできない」のである。すなわち、「われわれは、ローマ人への手紙のほかの部分の中ででも、パウロのその他の手紙の中ででも、パウロがそのような（≪総括的に言えば自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階における≫）真理を考慮に入れていたことを暗示するであろういかなる痕跡も見出さない」のである。パウロは、天然自然の「宇宙の中での（≪自然の一部である≫）人間を、啓示の自発的な証人としてではなく、不本意ながらその役割を果たしている証人として述べている」。何故ならば、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉であるその人間性と共に神性を賦与され装備された使徒的証人・パウロの「真剣さと具体性」は、イエス・キリストにおける神の啓示が天然自然の「宇宙の中での（≪自然の一部である≫）人間の中に、預言者的・使徒的全権の主権性をもって、読み入れられるということの中にある」からである。したがって、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の証人・バルトの「真剣さと具体性」は、キリストにおける神の啓示が「宇宙の中での人間の中に」、具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で「読み入れられるということの中にある」のである。神の言葉に対する奉仕者（証人）にとっては、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）に連帯した「神への愛」と「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関（「結びつき点」）が重要なのである。この「結びつき点」は、生来的な自然的な人間に先験的に備わってはいないし、それ故に生来的な自然的な人間に内在しているわけではないのであって、「福音の宣教の中で、福音の宣教と共に、新しく措定された」のである。

　さて、「これと同じ方向」を、「使徒行伝一七章のアレオパゴスでの説教」は、「さらに鋭い、煮詰まった形で……指し示している」。この説教において、「人間が既にイエス・キリストにあっての神の啓示なしにも、神の啓示以前にも」、「独立的に」、「自分自身」の「理性」や「力」（知力、感情力、悟性力、意志力、想像力、自然を内面の原理とした身体的修行等々）によって、「神とひとつの関係……の中に立つことはできない」ということを理解していたパウロが、「イエスと復活についての福音を宣べ伝えた時」、第一に、「アレオパゴスでは（≪天然自然の≫）宇宙の中での（≪自然の一部である≫）人間」――すなわち「アテネ人やそこに在留する外国人は何か新しいことを話したり聞いたりすることだけで、時を過ごしていた（二一節）」から「エピクロス派やストア派の幾人かの哲学者」も、「このおしゃべりは、いったい何を言おうとしているのか」・「あれは、異国の神々を伝えているらしいと考えて、パウロをアレオパゴスに連れて行ったという一六節以下に出ている……状況についてよく注意せよ」、第二には、「アテネの哲学者たちの側からは、パウロに対して嘲笑と退屈感をもって応じられ、ただ幾人かの者だけが、……パウロに従ったということについてよく注意せよ」。「アテネの哲学者たちの側からは、パウロに対して嘲笑と退屈感をもって応じられた」というこの出来事は、「人間が福音に対してもともと自然的に語りかけられ得るものではないということを証ししている」。言い換えれば、信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事の授与は、「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの決断による「存在的な必然性」に包括された「認識的な必然性」（「啓示と信仰の出来事」）を前提条件とした「存在的なラチオ性」に包括された「認識的なラチオ性」という総体的構造によるということを証ししている。したがって、「使徒行伝一四・一五−一七」の自然神学的な表現における「文学的な不幸なケース」は、「ルカ」にとって自然神学に対する肯定的な「意図的意味を持っていたということはあり得ない」のであって、「ローマ一・一八−二三」の報告における自然神学的な「パウロの伝道説教の失敗と見えるところのものは、ルカにとってはむしろみ言葉を通して人間の身に起こる正常な危機である」。この「み言葉を通して人間の身に起こる正常な危機」とは、神とは全く異なるわれわれ人間はまさにただの人間に過ぎないのであるから、「み言葉」を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方の中でも起こり得る「誤謬の可能性」のことである。したがって、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会（すべての成員）の思惟と語りが、「キリスト教的語りの正しい内容の認識として祝福され、きよめられたものであるか、それとも怠惰な思弁でしかないかということは、神ご自身の決定事項であって、われわれ人間の決定事項ではない」、それ故にわれわれの思惟と語りは、「『主よ、私は信じます。私の不信仰を助けて下さい』というこの（≪「祈り」の≫）人間的態度に対し神が応じて下さる≪「祈りの聞き届け」≫ということに基づいて成立している」のである。したがってまた、意識的にしても無意識的にしても、その最初から自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階における思惟と語りをなすとすれば、「誤謬は必然」となるのである。「ルカの念頭」には、「（�Tコリント一・二三で言われている）十字架につけられたキリストは、ユダヤ人にはつまづかせるもの、異邦人には愚かなものであるということが、これらの報告に際して、事柄からして、当然あった」のである。パウロは、アレオパゴスの丘でも、「ルカの考えによれば、……原則的に、これまでいつもいたるところでキリストを宣べ伝えていたのと違わない仕方で、（≪復活に包括された≫）十字架につけられたキリストを（≪その全体性の中で≫）宣べ伝えた」のである。「アレオパゴスの説教」は、「使徒の使信の新しい教え」を、一般的な「この世」的な「興味」や「精神的な」知的対象として「受け取るまさにあの考え方に対してこそ、反対している」のである。それは、「アテネの哲学者たちの世界をそれ自身からして理解し、その内部からして克服しようとするこころみではなく（≪何故ならば、キリストにあっての「神に関する無知」は、「彼らの内部から」、彼らの「単なる知識」からは「全く何も理解され、克服されること」はできないから≫）、……確かにこの世界に対する、しかしこの世界の外（≪彼岸≫）から出会う（≪自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教に対する、「単なる知識」に対する≫）裁きの告知である」。

　ご自身の中での神としての自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における内在的な三位一体の神の、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」における第三の存在の仕方（聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事、「啓示されてあること」、「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性）である聖霊は、「この世界とその中にある万物を造った主であり、天地の主として、手で造った宮などにお住みにならない主、また何か不足でもしておるかのように、人の手によって仕えられる必要のない主であり給う」、「この世界と歴史の主」であり、神だけでなく人間も、人間の自主性・自己主張・自己義認の欲求も、人間の側からする神との「混淆」・「混合」、神との「共働」・「協働」、「神人協力」を全く必要としない主であり、それ故に「われわれは神のうちに生き、動き、存在しているだけなのである」。パウロは、恣意的独断的に人間的理性や人間的欲求やによって対象化され客体化された「存在者レベルでの神」を「尋ね求め、感じ取り、見出そうとするアテに人たちの努力全体を、『無知の時代』」と総括しながら、キリストにあっての「神の恵み（≪キリストの福音、福音の言葉≫）を対置させた」のである。恣意的独断的に人間的理性や人間的欲求やによって対象化され客体化された「存在者レベルでの神」を「尋ね求め、感じ取り、見出そうとする」「ストア派とエピクロス派の哲学、およびそのほかのすべての哲学は終わった」という福音の言葉を対置させたのである。敷衍して言えば、バルトは、法的政策的な国家の言語に対して、同じ土俵で同じ国家の言語の水準で即自的に国家の言語を対置するのではなく、「福音の言葉」を対置させたのである――「（中略）キリスト者は、政治生活において神の正義が人間によって誤認され・蹂躙される場合にも、神の正義は、……天地の一切の力が与えられているイエスの苦しみのゆえに、優越しているということを確信している。悪しき矮小なピラトが、結局は無駄骨折をするというように、配慮がなされているのである。その場合、キリスト者が、どうして、ピラト（≪政治的権力、法的政策的な国家の言語≫）のともがらと成ることができようか」（『教義学要綱』）。すなわち、それらは古い、「過去に属する事柄、それとして不可能なものとなった」という福音の言葉を対置させたのである。このような訳で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神を尋ね求める「神への愛」とそのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関における神学は、「方法論的には、ほかの学問のもとで何も学ぶことはない」のである、「われわれが哲学的用語をつかうという事実にもかかわらず、神学は哲学的試みが終わるところから始まる」のである（『バルトとの対話』）。したがって、「証人としてのキリスト者」は、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関における神の言葉に対する「奉仕者」であることができるだけなのである。