１０の２『教会教義学 神論Ⅰ／1 神の認識』「五章 神の認識 二十六節 神の認識可能性」「一 神の用意」
１０の２『教会教義学 神論Ⅰ／1 神の認識』「五章 神の認識 二十六節 神の認識可能性」「一 神の用意」（203－231頁）
再推敲・再整理版です。
「一 神の用意」
われわれは、「聖書の中で、宇宙の中での人間」は、「その自己理解の中で、……すべてのことを通し貫いて、神のみ心に適う人間の存在、換言すれば彼自身の現在を通し貫いていて彼の将来としてのイエス・キリストを指し示されていると答えることができる」、詳しく言えば、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である「聖書（≪その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」≫）の中で、（≪天然自然の≫）宇宙の中での（≪自然の一部である≫）人間」は、神のその都度の自由な恵みの決断による客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事とその啓示の出来事の主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事（「啓示と信仰の出来事」）に基づいて与えられる啓示認識・啓示信仰に依拠した信仰の類比を通した「その自己理解の中で、……すべてのことを通し貫いて、神のみ心に適う人間の存在、換言すれば彼自身の現在を通し貫いていて彼の将来としてのイエス・キリストを指し示されていると答えることができる」――「人間の人間的存在がわれわれの人間的存在である限りは、われわれは一切の人間的存在の終極として、老衰・病院・戦場・墓場・腐敗ないし塵灰以外には、何も眼前に見ないのであるが、しかし それと同時に、人間的存在がイエス・キリストの人間的存在である限りは、われわれがそれと同様に確実に、否、それよりもはるかに確実に、甦りと永遠の生命以外の何ものも眼前にみないということ――これが神の恩寵である」、「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子の 信じる信仰によって、生きているのである。（これを言葉通り理解すれば、＜私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく、神の子が信じ給うことに由って生きるのだ＞ということである）』（ガラテヤ二・一九以下）。（中略）自分が聖徒の交わりの中に居る……罪の赦しを受けた（中略）肉の甦りと永久の生命を目指しているということ――そのことを彼は信じてはいる。しかしそのことは、現実ではない。……部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イエス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである」（『福音と律法』）。
イエス・キリストにおける「啓示の真理」は、「それとしての（≪天然自然の≫）宇宙の中での（≪自然の一部である≫）人間自身にとって超越している真理」、「その超越性全体の中で」（「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で）、先行する「神からして人間にとって内在的となった真理」（あの「啓示と信仰の出来事」に基づいて与えられるわれわれ人間が人間的に所有する人間の信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）として指し示される。言い換えれば、それは、神のその都度の自由な恵みの決断による、存在的な必然性（「啓示の客観的可能性」としての客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事）に包括された認識的な必然性（「啓示の主観的可能性」としてのその啓示の出来事の主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事）を前提条件とした存在的なラチオ性（「神の言葉の三形態」の関係と構造・秩序性）に包括された認識的なラチオ性（聖霊とは同一ではないところの聖霊によって更新された人間の理性性）という総体的構造に基づいて終末論的限界の下でわれわれ人間が人間的に所有する人間の信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事として指し示される。すなわち、「全く不信仰で罪に穢れた」、「神に敵対し神に服従しない」われわれ人間は、「肉であって、それゆえ神ではなく、そのままでは神に接するための器官や能力を持ってはいない」から（生来的な自然的な「『自分の理性や力によっては』全く信じることができない」から）、啓示の真理、神の言葉は、前述したような仕方で、「神ご自身がわれわれ人間に対して自己啓示された」ことに基づいて、「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」に基づいて、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動に基づいて、「われわれのところに来る」のである。言い換えれば、先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神の側の真実としてある、神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉そのものであり、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識（≪信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事≫）に向かっての人間の用意が存在する」のである。
第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である「聖書の中で宇宙の中での人間」は、「彼自身の意志する働きと活動と共に、その不正があばかれ（≪裁き≫）、……それと共に……彼に対して、彼に関して、働きを発揮する義」（≪恵み≫）の「意志せずして（≪自分自身の意志によってではなく、イエス・キリストによって唯一回的特別に直接的に≫）任命された代表者および宣教者となる彼は、（≪「啓示ないし和解の実在」そのものであり、起源的な第一の形態の神の言葉そのものである起源的な「まことの証人」、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストから≫）独立した証人としては資格を剥奪され（≪独立した証人として、存在し・思惟し語り・実践することはできず≫）、まさにそのようにしてこそ、（≪徹頭徹尾「ただイエス・キリストの名だけ」に感謝をもって信頼し固執し固着する≫）独立していない（≪最初の直接的な第一の≫）まことの証人として資格を与えられる」。「聖書的証人たち」は、「ただ全くそれを証ししてゆくことだけを……目指し、それ故に……それの確認」が、彼らが「宇宙の中での人間から期待することができる唯一のものであり」、「またそれの確認」を、彼らは「全く明確に宇宙の中での人間から期待している」ところの「証言に対して資格を与えられる」。「聖書的証人たち」が、「聖書の中で宇宙の中での人間を指し示す指示は、終末論的な指し示しである」。「聖書的証人たち」は、「常に、恵みの契約のことを言おうとしているのである」。すなわち、彼らは、「常に、……その方に相対して、宇宙の中での人間はもはや自分に固有な何の権利も持ち出すことができず、その方に相対して、……天上のもの、地上のもの、地下のものすべてがひざをかがめているのを見、その方に相対して、……（「不本意ながら、」「自発的に、」）その方の栄光を証ししてゆく可能性以外のほかの可能性を承認しないところの主としてのイエス・キリストのことを言おうとしているのである」。第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とした第二の形態の神の言葉である聖書のこの「自発的な証言」は、その人間性と共に神性を賦与され装備された「甦りの証人」である「聖書的証人たち自身の機能であり、また（≪その聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な≫）教会の機能である」。彼ら「甦りの証人」は、「既に来た方」――すなわち復活に包括された死と復活の出来事におけるイエス・キリストは、「またこれから来たり給う方」であること（復活されたキリストの再臨、「完成」、終末のこと）を語り、「宣べ伝える」のである。何故ならば、彼らは、「イエス・キリストの甦りが出来事となって起こることを通して、彼らなりの仕方で、客観的に別な人間となったからである」、「更新」されたからである。このように、「われわれ人間の更新を可能とするのは、今日に至るまで罪人の手に渡され・十字架につけられ・死んで甦られ給うたイエス・キリストにある復活の力だけ」である。「その際、（≪彼ら「甦りの証人」は、≫）……その結果……どのようになるか、信仰かあるいは不信仰か、……救いかあるいは滅びか、そのいずれが彼の受け取る分となるかということは、……聖書的証人たちにとって本来的な、主要な問題である」が、「イエス・キリストの力を問う予備的問題に対する答えを指し示す」のである。すなわち、「この世の国は、われらの主とそのキリストとの国となった。主は世々限りなく支配なされるであろう（黙示録一一・一五）」（新共同訳聖書「この世の国は、我らの主と、そのメシアのものとなった。主は世々限りなく統治される」）という「予備的答えを、聖書的証人たち」は、「聖書の中で宇宙の中での人間を指し示すことによって、指し示す」のである。イエス・キリストにおいて成就・完了された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済（この救済概念は、平和の概念を包括している）の「完成」は、終末、復活されたキリストの再臨を待たなければならないとしても、彼らは、そのことを指し示すのである。
このことは、現存する国家の問題、国家を止揚する問題、個体的自己としての全人間の社会的な、それ故に現実的な究極的包括的総体的永遠的な解放を目指す革命の問題から言えば、観念の共同性（共同的な観念的形態）を本質とする国家の無化の問題を指し示している。言い換えれば、そのキリストの福音の言葉は、法的政策的な言語（国家の言語）ではなく、観念の共同性（共同的な観念的形態）を本質とする国家の無化を伴う社会的な、それ故に現実的な個体的自己としての全人間の究極的包括的総体的永遠的な解放（救済）および平和を指し示している、それ故に国家の過渡的問題においても、即自的に国家の枠組みの中に、法的政策的言語の枠組みの中に取り込まれるのではなく、国家から、国家の言語から対象的になって距離を取るべきことを指し示している。したがって、一方で、「『世の光』『地の塩』である教会は、あの戦争に同調すべきではありませんでした」と告白しつつ、他方では、どのような国家形態の国家であれ、まさに戦争の元凶である一部国家支配上層の意思によって巨大で強力な軍事組織を動員できる先ず以て自国の利害を最優先させる民族国家であるにあるにも拘らず、「まさに国を愛する故にこそ」と告白している矛盾に満ちた日本基督教団の「戦責告白」は、全く戦責告白の体をなしていない告白なのである。この「戦責告白」の決定的な欠陥は、先ず以てはイエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指さなかったことに対する決定的な敗北の告白が真剣になされていない点にある――それに対して、バルトは、『教義学要綱』で、「（中略）キリスト者は、政治生活において神の正義が人間によって誤認され・蹂躙される場合にも、神の正義は、……天地の一切の力が与えられているイエスの苦しみのゆえに、優越しているということを確信している。悪しき矮小なピラトが、結局は無駄骨折をするというように、配慮がなされているのである。その場合、キリスト者が、どうして、ピラト（≪一切の政治的権力、法的政策的な国家の言語≫）のともがらと成ることができようか」、また『共産主義世界における福音の宣教 ハーメルとバルト』では、「世界の救いを何かある国家的、政治的、経済的または道徳的な諸原理や理念や体制の内に求めようとしないで、私たちの主であり、救い主であるイエス・キリストを、いっさいのものにまさって恐れ、かつ、愛すること、神を、大きな問題においても、小さな問題においても、彼がかってあり、いまあり、やがてあり給う権威のままに肯定し、是認すること、私たちの個人的、社会的生活を敢えて律して、すべての善きものを神から、神からすべての善きものを期待するべきである」、と述べている。さらに「戦責告白」の欠陥は、次の点にある。すなわち、それは、「国家の政策を、知識人（≪大学知識人、メディア的知識人、宗教的指導者層等々≫）があらゆるこじつけを駆使して合理化し、それを大衆が知的に模倣し、行動では国家以上に国家を推進し、支配に直通していく大衆の存在様式を把握でき得ていなかった」が故に、＜自国＞や＜他国＞の大多数の被支配としての一般大衆・一般市民・一般国民の彼やその家族やその親族やその友人等を死に追いやって行ったことに対して敗北の告白がなされていない点にある。この日本基督教団の「戦責告白」には、その思惟と語りには、＜自国＞や＜他国＞の大多数の被支配としての一般大衆・一般市民・一般国民の彼やその家族やその親族やその友人等に対する観点がないのである。したがって、この「戦責告白」は、「戦責告白」の体を成していないのである。すなわち、それは、信仰的な神学的な素直で正直な「悔改め」の告白ではなく、何か場当たり的な政治的な「悔改め」の告白の感があるのである。第二次世界大戦後の教会的状況について、バルトは、次のように述べている――「私は教会のなかに、破滅に急ぎつつあった一九三三年当時と同じ構造、党派、支配的傾向を見出した」、「公然たる信条主義や教権主義、およびいろいろ賑やかな姿で現われている典礼主義への興味によってよびおこされた関心を見出した」、「私は、前よりももっと明瞭に人間――キリスト者もまた、そしてキリスト者こそ！――がもともと頑なであり、容易に悔改めに導かれえないということを認識したのである」（『バルト自伝』）、「六〇〇万人のユダヤ人が殺され……ありとあらゆる恐怖と困窮が人間を襲い、しかもすべてはちょうど風が……花の上を吹くように来て、また去って行った。……草や花はしばらく身を曲げる。しかし風が静まれば、また身を起こす。……ある近代劇（≪西欧近代の指導層が演じた劇、近代主義者たち、近代主義的プロテスタント主義的キリスト教指導層等々が演じた劇≫）が『私たちはまた逃げおおせた』という言葉でこれを言い直しているように」（エーバハルト・ブッシュ『バルト神学入門』）。
われわれは、「この世の国は、われらの主とそのキリストとの国となった」という観点の下で、すなわち自己自身としての神の自己還帰する対自的であって対他的な（完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在している（それ故にわれわれは神の不把握性の下にある）「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「神の内三位一体的父の名」・「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」と、換言すればその内在的本質の中で父は、子として自分を自分から区別するし自己啓示する神として自分自身が根源（起源）であり、その区別された子は父が根源（起源）であり、愛に基づく父と子の交わりである聖霊は父と子が根源（起源）であり、子の中で創造主としてわれわれの父として自己啓示する三位一体の神と、それからまたわれわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」の中での第二の存在の仕方（働き・業・行為、子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事、「啓示ないし和解の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉そのもの）であるキリストとの国となった。「主は世々限りなく支配なされるであろう（黙示録一一・一五）」という観点の下で、「宇宙の中での人間自身が指し示されている」、「また宇宙発生論と人類発生論を提供している」、「その限り一箇の世界観を語っている」。「人間的な自己理解と世界理解」を報告しているところの、「部分的にはイスラエル的に形成され」、「一般的には、近東の、特にバビロニアの創造神話の影響を受けつつ形成されている創造物語が何を意味しているかを明らかにする……」。ここで、旧約聖書の創造物語において、「人は、（≪天然自然の≫）宇宙の中での（≪自然の一部である≫）人間が神と直接結ばれていることについての（≪自然神学の段階で停滞している≫）直接的な証人から」、先に述べたような「神と人間の間の（神の啓示の中に基礎づけられた）現実の関係」が、「独立的でない（≪＜非＞自然神学の段階へと移行させられた間接的な≫）証人へと」、すなわち神の「主権的な仕方」における関係へと「変えられている」ということに「注意せよ」。
「バビロニア神話」に「範例的な」「神々と世界との区別が明らかに相対的な、（≪それ故に≫）ひっくり返すことのできるものである」「世界内的な弁証法」とは違って、旧約聖書は、「神自身でないすべてのものに対して、実に第一行目から」、神は、「主権的な仕方で、……まず第一に、世界に対して働きかけ給う方として、……（≪「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下に≫）立ち給う」。「あのところで流出と進化について語られているところ、……ここでは非存在から（神自身でないものの）存在へと移り行く分岐点としての神の言葉だけが問題である」。常に先行する「神とイスラエルの間の契約は、明らかに既にその歴史的な基礎づけ以前に、世界の創造そのものの中で、世界の創造そのものと共に、神の安息日に向かっている秩序として、（昼と夜の交代の中で）神の民の生活をととのえてゆく秩序から成り立っている」。第二に、神が「主権的な仕方で」「造られた世界は、神の目と判断の中でよい世界」、「良しとされた世界である」ということである。「良しとされた」ということは、「神によって、……その造られた存在と具体的な姿の中で、恵みをもって取り上げられた」ということである。したがって、その「造られた世界」は、「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で、それ故に人間の神との「混淆」・「混合」論、人間の神との「共働」・「協働」論、「神人協力説」の下においてではなく、キリストにあっての神から命令・要求・要請されている仕方で、「神がその造られた世界の中で為し給うことに対し奉仕することができ、奉仕しなければならない」のである。
このような訳で、神は、「この世界を造り、引き続いて保持することを……真剣な意味で、また決定的に、悔い給うということはあり得ない（創世記八・二一以下、九・八以下）」。「造られた世界は、それをよしと見給うあの神の判決に基づいて、神的な約束の確実さというヨリ大キナコトが推論されるべきヨリ小サイコトである」。「既に……（≪創世記1・27において≫）神は『自分のかたちに』人間を、……『全被造物の目』として……神ご自身を映し出すという定めをもって造り給うた」と報告されているが、「創世記二・五－二十五は、……その主な興味を人間に向け」ている。前者における人間の現実存在は、その現にあるがままの現実的な人間存在における人間を「超越している出来事の光の中におかれている」それであるが、後者における人間の現実存在も、その現にあるがままの現実的な人間存在における「人間的な被造物性そのものの彼岸についての言明として理解され」ている。人間が、「神がご自分の命の息をその鼻に吹き入れられること……を通してだけ、『生きた者となる時』（二・七）」、「特定の、分けられた、明らかに世の砂漠のただ中での一種のオアシスとして考えられたエデンの園が与えられている時」、「一七節で、人間に禁じられている……善悪を区別する可能性」を、それ故に善悪を「選ぶ可能性」を、「自分でつかもうとすること」（神だけでなく人間も、人間の自主性・自己主張・自己義認の欲求もということ）が「本来的な」「罪（≪不信仰・無神性・真実の罪≫）…であると述べられている時」、それ故に「既に楽園において、まさに楽園においてこそ」、「神の恵みに逆らう人間の抗争が本来的な罪として述べられている時」、「そのことは何を意味しているのであろうか」、「また最後に、一八節以下に出てくる女の創造についての顕著な物語は何を意味しているのであろうか」。この女の創造物語は、「神から見て、すべての被造物を治めつつ」「ひとり」でいて、「しかもひとりでいるのはよくない男」、「神の創造のみ力によって、その同じ神によって男に加えられた致命的な傷から生じて来るところの助け手」、男から区別された性としての女であるが、それと同時に、男から区別された「助け手」としての女、「その助け手の中で、自分の肉、自分のからだの肢体を愛し、養い、いたわる以外のことをすることができないところの男として理解されるべきではないであろうか」。「それで人はその父と母を離れて、妻と結び合い、一体となるのである（創世記二・二四）」（新共同訳聖書「こういうわけで、男は父母を離れて女と結ばれ、二人は一体となる」）。パウロは、「この言葉」を「エペソ五・三一」で引用し、「三二節」で、「この奥義は大きい。それは、キリストと教会とをさしている」（新共同訳聖書では「この神秘は偉大です。わたしは、キリストと教会について述べているのです」）、と語っている。パウロは、「創世記二・一八以下」を、このように解釈したしたのである。パウロは、創造物語を、「疑いもなく具体的に宇宙の中での人間」、「宇宙発生論と人類発生論を指し示すことによって」、「同時に、原則的に」、「それがまたそのようなものであることによって」、「そのような宇宙の中での人間を遙かに越えた」ところの、「啓示と和解の約束、この世界を『よい』世界として、換言すれば啓示の舞台として定められ、啓示の舞台であるのに適した世界として特徴づけるもの」として読み理解したのである。「創造物語は、本来そのすべての個々の特色において……神の啓示はこのよい場所、換言すれば神の啓示のために定められ、適した場所の中で、もう一度、特別なもの」、すなわち「神の啓示は、自由な恵みであり、イエス・キリストと呼ばれるであろうということをあらかじめ明らかにしている」。詳しく言えば、ご自分の中での神としての「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における内在的な三位一体の神の、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」における第二の存在の仕方である「啓示ないし和解の実在」そのものは、換言すれば顕現された・外在化された内在的な第二の存在の仕方である「啓示ないし和解の実在」は、「自由な恵みであり、イエス・キリストと呼ばれるであろうということをあらかじめ明らかにしている」のである。「まさにそのようにしてこそ、創造物語は、今やまた純粋な、まことの創造物語、真理に適った宇宙発生論と人類発生論であり、それは、まさに宇宙の中での人間そのものに関して語られなければならない最後的なことと本来的なことを語っている」のである。したがって、イエス・キリストにおける啓示の場所は、われわれ人間の、その個と現存性――類と歴史性の生誕から死までのすべてを見渡せ、また「この世の偽り、通俗の偽りを偽りと呼び、世俗的真理をも正直に受け取ることができる」場所であり、また自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教におけるキリストの福音が、「理念へと、有神論的形而上学へと、われわれに管理されるプログラムへと」、「鋭さをなくした」「十字架象徴論へと」、「イエス・キリストはたかだか＜暗号＞にすぎない神秘主義へと変わって行く」ことが見渡せる場所でもあるのである。
『教会教義学 神の言葉』に即して言えば、「創造が無からの創造であるように、和解は死人の甦り」である、「われわれは創造主なる神に生命を負うているように、和解主なる神に永遠の生命を負うている」、この全き自由の神の「創造」は、「契約の外的根拠」として、イエス・キリストが始原であり中心であり終極である「恵みの契約の歴史のための場所設定」である、また「恵みの契約の歴史」は、「創造の内的根拠」として、創造の目標であるその契約の歴史の始原であり、中心であり、終極であるイエス・キリストご自身である。したがって、イエス・キリストが、われわれ人間に対して、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（その最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）およびその聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である全く人間的な教会の宣教を通して「同時的となる時と所」、「『神われらと共に』が神ご自身によってわれわれに語られるところ」においては、「われわれは、神の支配のもとに入る」ことを、それ故に「世、歴史、社会を、その中でキリストが生まれ、死に、甦られたところの世、歴史、社会として」、すなわち「自然の光の中でではなく、恵みの光の中で、それ自身で閉じられ、かくまわれた世俗性は存在せず、ただ神の言葉、福音、神の要求、判定（≪裁き≫）、祝福によって問いに付され、ただ暫時的にだけ、ただ限界の中でだけ、それ自身の法則性とそれ自身の神々に委ねられた世俗性があるだけであることを承認し確認する」のである。したがってまた、その時には、第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な教会の成員のわれわれは、具体的には聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指すのである。詳しく言えば、その時には、われわれは、そのような「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」――この「隣人愛」は、通俗的な意味での隣人愛ではなくて、キリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、すなわち徹頭徹尾神の側の真実としてある主観的属格として理解されたギリシャ語原典「イエス・キリストの信仰」（イエス・キリストが信ずる信仰）による「律法の成就」・完了そのもの、すなわち「神の義、神の子の義、神自身の義」そのもの、それ故に成就・完了された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済（この救済概念は、平和の概念を包括している）そのものであるイエス・キリストにのみ感謝をもって信頼し固執し固着せよという神の命令・要求・要請のことである、すべての人々がキリストの福音を現実的に所有することができるためにキリストの福音を告白し証しし宣べ伝えよという神の命令・要求・要請のことである、換言すれば「もろもろの誡命中の誡命、われわれの浄化・聖化・更新の原理、教会が教会自身と世に対して語らねばならぬ一切事中の唯一のことである」――という連関において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指すのである。