カール・バルト（その生涯と神学の総体像）

６の２『教会教義学　神論�T／１　�~の認識』「五章　�~の認識　二十六節　�~の認識可能性」「一　�~の用意」（115-137頁）
再推敲・再整理版です。

「一　神の用意」（その6-2）
　「われわれの現実の神認識の実現の基礎にある」、「われわれの間での、われわれにとっての、神の認識可能性」は、「先ず第一に、本来的に神ご自身の可能性である」、「神は永遠から永遠にわたってご自身にとって認識可能であり給う」。すなわち、まず第一に、イエス・キリストにおいて自己啓示・自己顕現されたキリストにあっての神は、ご自身の中での神としての自己還帰する対自的であって対他的な（それ故に完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在する「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「神の内三位一体的父の名」・「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」として自己認識・自己理解・自己規定し給う。「そのようにして、神は、また」、「われわれの間で、われわれにとっても、認識可能であり給う」。そのようにして、神は、それからまた、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」における三つの存在の仕方（性質・働き・業・行為・行動、父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体）において、「われわれの間で、われわれにとっても、認識可能であり給う」。「現実の神認識が遂行される神の自己証明は、三位一体の神としての神の啓示である。神がご自身を認識し給う、父が子を、子が父を、父と子の聖霊を通して認識し給うということに基づいて」、「まさに顕サレタ神こそが隠サレタ神である」その神のその都度の自由な恵みの決断による、客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事とその啓示の出来事の主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事（「啓示と信仰の出来事」）に基づいて、われわれは、終末論的限界の下で、「間接的な仕方」において、「抽象的にではなくリアルに」、「神の自己認識に参与するように、また神の自己認識可能性にも参与するが故に」、前述したようなキリストにあっての「神を認識する」のであり、またその「神の認識可能性」についても語るのである。キリストにあっての「神がご自身にとって隠れてい給わず、開いてい給う（≪顕されてい給う≫）ということが（≪すなわち「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間「イエス・キリストの名」、「啓示の客観的な実在」が≫）、すべての真理の起源であり、総内容であるから」、「全くただ、まさに神ご自身が真理であり給うということ」は、「先ず第一に、決定的に、また最後的にはただその中でだけ（≪「イエス・キリストの名」、「啓示の客観的な実在」の中でだけ≫）、神の認識可能性を認識しなければならない」「神の用意」である。このイエス・キリストにおける神の自己啓示・自己顕現は、神の自己運動を――すなわち、客観的な「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」を、「客観的な啓示の出来事の主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊」である聖霊の証しの力を、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動を、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて終末論的限界の下で信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）与えることができる授与能力を、三位一体の神の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事であるそれ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）を持っている。

　「真理とは隠れていないということ、開いているということ（≪顕されているということ≫）を意味している。神がご自身にとって開いてい給うこと（≪顕されてい給うこと≫）によって、父が子に、子が父に、聖霊を通して、神、万物の主が開いてい給うこと（≪顕されてい給うこと≫）によって、神にとってまた万物は開いている（≪顕されている≫）のであり、そのほか存在するすべての開放性（≪顕現性≫）は、起源的に、本来的に、神の開放性」（顕現性）なのである。「われわれは、啓示の中」において、�~の側から「まさにわれわれに贈り与えられた（神ご自身のこの開放性に向かって開いている）開放性（≪顕現性≫）と関わるようになる」。したがって、客観的な「啓示の実在」そのものである「イエス・キリストにあっての聖霊を通しての」、「父の啓示としての神の啓示」、すなわち言葉の語り手であり啓示者である父なる神の子としての「啓示ないし和解の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉そのものであるイエス・キリストにおける神の自己啓示・自己顕現に感謝をもって信頼し固執し固着するならば、われわれは、「真理そのものの真理」と、「間接的な仕方」で、また聖性・秘義性・隠蔽性において存在する�~の不把握性の下で、終末論的限界の下で、「われわれにかなった限界の中で、われわれにかなった仕方」で関わるようになるのである。

　このような訳で、「神の認識可能性を問う問いに対するわれわれの第一の、決定的な、包括的な答え」は、「神の認識可能性を問うている方を通して既に問われ答えられている」という点にある。すなわち、その問いと答えは、「神ご自身の中で既に下されている決断から……由来して」いる。「われわれは、神の認識可能性を問うわれわれの問い全体」を、「神ご自身の中で既に下された決断へと戻って行くことと……理解する時、神の恵みのことを考えている」。何故ならば、「神がわれわれにとって認識可能であるということは……全くただ神の恵みを通してだけ出来事（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」≫）となって起こるからである」。われわれが、「神ご自身が真理であり給うことと関わりを持つようになる」のは、「神の啓示と関わりを持ったことによって、換言すれば神ご自身が、われわれの認識を基礎づけ、われわれに対しご自身を認識すべく与え給うことと関わりを持ったことによって」である。言い換えれば、信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事は、「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、キリストの霊である聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの決断による客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事（具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書的啓示証言におけるそれ）とその啓示の出来事の主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事（「啓示と信仰の出来事」）に基づいてのみ終末論的限界の下で与えられるのである。「神認識の根拠と可能性」は、先行する神の用意に包摂された後続する人間の用意ができているところの、「人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一」（『ローマ書』）であり、「永遠の（神との人間の）和解」（神の側の真実としてある、神の側からする、神の人間との架橋）であり、神との間の「平和」（ローマ五・一）であり、それ故に神の認識可能性である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおいて、「神の用意の中に含まれて、人間にとって、神に向かっての、したがって神認識（≪信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事≫）に向かっての人間の用意が存在する」という点にある。言い換えれば、われわれ人間は、人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、「神に敵対し神に服従しないわれわれ人間は、肉であって、それゆえ神ではなく、そのままでは神に接するための器官や能力を持ってはいない」（『教会教義学　神の言葉』）し、生来的な自然的な「『自分の理性や力（≪知力、感情力、悟性力、意志力、自然を内面の原理とした禅的修行等≫）によっては』、全く信じることができない」のである――「『もちろん福音をわたしは聞く、だがわたくしには信仰が欠けている』その通り――一体信仰が欠けていない人があるであろうか。一体誰が信じることができるであろうか。自分は信仰を『持っている』、自分には信仰は欠けていない。自分は信じることが『できる』と主張しようとするなら、その人が信じていないことは確かであろう。（中略）信じる者は、自分が――つまり『自分の理性や力によっては』――全く信じることができないことを知っており、それを告白する。聖霊によって召され、光を受け、それゆえ自分で自分を理解せず（中略）頭をもたげて来る（≪内在する、外在する≫）不信仰に直面しつつ（中略）『わたくしは信じる』とかれが言うのは、「主よ、わたくしの不信仰をお助け下さい」という願いの中でのみ〔マルコ九・二四〕、その願いと共にのみであろう」（『福音主義神学入門』）、「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子の信じる信仰によって、生きているのである。（これを言葉通り理解すれば、＜私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく、神の子が信じ給うことに由って生きるのだ＞〉ということである）』（ガラテヤ二・一九以下）。（中略）自分が聖徒の交わりの中に居る……罪の赦しを受けた（中略）肉の甦りと永久の生命を目指しているということ――そのことを彼は信じてはいる。しかしそのことは、現実ではない。……部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イエス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである（『福音と律法』）。

　「人は、神および啓示と関わりを持つこと」を、「わがまま勝手に」生来的な自然的な「自分の理性」・思惟・自己意識や「自分の力ですることはできない」。言い換えれば、「神の啓示は、われわれの（≪様々な生来的な自然的な≫）力の中に、したがってわれわれの自由処理の下に立ってはいない」のである。すなわち、神の啓示は、「われわれの間で、われわれのために、われわれの経験と思惟の領域の中で起こる」のであるが、しかし「あくまでも（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）『神からして起こる』」のである。もしもそうでないならば、その思惟と語りは、まさに客観的な正当性と妥当性とをもって根本的包括的に原理的に揶揄・批判したフォイエルバッハやハイデッガーのキリスト教批判の対象そのものでしかないのである。われわれは、「聖書の中で証しされている啓示によれば」、「父は子に対して、子は父に対して、聖霊を通して認識可能である神」が、換言すれば愛に基づく父と子の交わり中で、「父は子の父」、「言葉の語り手」であり、「子は父の子」、「語り手の言葉」であるところの「行為」・働き・業としての第三の存在の仕方である「聖霊を通して認識可能である神」が、「ご自分でご自身を（≪三位一体の神として≫）認識し給う自己認識（≪・自己理解・自己規定≫）の可能性を真理であると言い表し」、「それに基づいて、神を、われわれの間でも、われわれにとっても、認識可能であると言い表した」のである。したがって、われわれが、啓示の「真理を通して呼び出され証明され導かれる者」となるためには、われわれは、あくまでも�~のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づかなければならないのである、すなわち�~のその都度の自由な恵みの決断による客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事とその啓示の出来事の主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事という「神的な『介入』」に基づかなければならないのである、そのような「神的な『介入』」を必要とするのである。したがってまた、「われわれ」が、「真理を通して呼び出され証明され導かれる者」となるためには、われわれが、この「神的な『介入』」基づいて、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）における具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（預言者および使徒たちの最初の直接的な第一のイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」、「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と、そのような「�~への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」（この「隣人愛」は、通俗的な意味での「隣人愛」のことではなく、純粋な教えとしてのキリストの福音を内容とする福音の形式としての律法、神の命令・要求・要請のことである）という連関において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指して行くという点にあるのである。

　このような訳で、われわれは、「われわれの思想を（≪常に先行する≫）神的介入に（≪後続して≫）合わせてゆく代わりに」、「真理の啓示の中で生起する」「神的介入を無視してその傍らを通り過ぎてゆく時」には、真理の啓示の中で生起する神的介入に対して「侵害行為」を犯すことになるのである。この「侵害行為」を犯した典型が、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階で停滞と循環を繰り返していた「新約聖書の釈義に役立つ新しい哲学的な鍵」を、前期ハイデッガーの哲学原理に見出し、それを第一次化したブルトマンである。彼は、本来的な「先ず第一義的に優位に立つ原理」・規準・法廷・審判者・支配者としての第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を捨象してしまって、またそのイエス・キリスト自身を起源とする聖書（最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を後景へと退けてしまって、人間学的領域における前期ハイデッガーの哲学原理を第一次的な原理として、それ故にその原理によって対象化され客体化された自己表現としての啓示の概念を第一次的なものとし、この第一次的なものに従事することにおいてのみ「イエス・キリストについてのケーリュグマ」、「宣教することによって伝えられた宣教内容」、「新約聖書の使信の内容」、「イエス・キリストの出来事を知らせた宣教や説教」を第二次的なものとしてしまったのである――「この（新約聖書の）使信」が、すなわち第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）が、「まさにイエス・キリストについての使信として、神と人間との間に起った出来事を内容としていることが確かであり、また、この使信が、その形式において、この出来事についての人間（≪使徒たち≫）による証言であることも確かであるかぎり、われわれがこの使信の人間学的内容にも問いかけることは可能であり、またそうしなければならないことは明瞭である」、しかし、第一次的な「他のすべてのものを基礎づけ、制約し、支配するキリストの出来事としてのキリストの出来事（≪起源的な第一の形態の神の言葉そのもの、「啓示ないし和解の実在」そのもの≫）を、この証言（第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書）から取り去って（≪捨象してしまって≫）――その結果、（≪起源的な第一の形態の神の言葉そのもの、「啓示ないし和解の実在」そのものを取り去った、捨象してしまった≫）この証言（聖書）を、そこでは第二次的なもの」として、すなわち証言（聖書）を「あの第一次的なもの（≪ハイデッガーの哲学＜原理＞≫）に従事することにおいてのみ真であり、重要であるものに形式変換し、転釈するという場合、その使信をゆがめ、切りちぢめることにならざるをえない……」。ここでも、「先ず第一義的に優位に立つ原理」・規準・法廷・審判者・支配者であるイエス・キリストと共に第三の形態の神の言葉に属する全き人間的な教会の宣教における原理・規準・法廷・審判者・支配者である証言（聖書）が、人間の側から恣意的独断的に人間学的領域へと解体（解消）させられているのである（『ルドルフ・ブルトマン』）。

　したがって、このブルトマン（その学派）に対しては、当然のことながら、ハイデッガー自身から、客観的な正当性と妥当性とをもって、「『今日まさにこのマールブルクでは、無理やり模造された敬虔さと結びついて、弁証法の見せかけがとくに肥大している』が、それよりは『むしろ無神論という安っぽい非難を受け入れた方がよい』、『いわゆる存在者レベルでの神への信仰は、結局のところ神を見失うことではなかろうか』」という根本的包括的な原理的な「揶揄」・批判が為されたのである（木田元『ハイデッガーの思想』岩波書店）。このハイデッガーの「揶揄」・批判が、客観的な正当性と妥当性とをもっているということ、根本的包括的な原理的なそれであるということを認識し自覚でき得ていないのは、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階で停滞と循環を繰り返している大学神学者たちであり、それに類する牧師たちである。そのような大学神学者たちやそれに類する牧師たちは、当然のことながら、徹頭徹尾必然的に、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした自らの信仰・神学・教会の宣教における立場において、客観的な正当性と妥当性とをもって根本的包括的な原理的な揶揄・批判を為したフォイエルバッハによるキリスト教批判を、あるいはハイデッガーによるキリスト教批判を、まさに根本的包括的に原理的に止揚し克服して、＜非＞自然神学あるいは＜非＞自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階へと移行することはできないのである。したがって、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階で停滞と循環を繰り返す「それは、今日確実であるかと思えば、明日は同じ重さをもって不確実へと急変するであろう」、ただ停滞と循環を繰り返すだけであろう。バルトは、『バルト自伝』で、次のように述べている――「私の思想はいかなる場合にも一つの点において常に同じであるということである。いわゆる（≪生来的な自然的な人間理性や人間的欲求やが対象化し客体化した「存在者レベルでの神」、その「神への信仰」としての≫）『宗教』が私の思惟の対象・根源・規準ではなく、むしろ、……神の言葉こそ私の思惟の対象である という点では少しも変わってはいない。キリスト教会、その神学、その説教、その伝道を基礎づけ、維持し、支えてきた神の言葉、聖書（≪起源的な第一の形態の神の言葉、それ故に具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とした第二の形態の神の言葉≫）において人間に……あらゆる時代、あらゆる国、生のあらゆる段階と状況の人間に語りかける……神の言葉、神との関係における人間の秘義……ではなくて、人間との関係における神の秘義である神の言葉……それこそが常に私の思惟の対象なのである」。「人間との関係における神の秘義である神の言葉」、すなわちご自身の中での神としての対自的であって対他的な（それ故に完全に自由な）聖性・秘義性・隠蔽性において存在にする「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「父なる名の内三位一体的特殊性」・「神の内三位一体的父の名」・「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の、われわれのための神としての「外に向かって」の外在的なその「失われない差異性」における第二の存在の仕方（働き・業・行為、子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事）、すなわちそれ自身固有な証明能力を持っている言葉の語り手であり啓示者である父なる神の子としての「啓示ないし和解の実在」そのもの、起源的な第一の形態の神の言葉そのもの、それ故に具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書（預言者および使徒たちの最初の直接的な第一のイエス・キリストについての「言葉、証言、宣教、説教」、「啓示ないし和解」の「概念の実在」）――これこそが、「常に私の思惟の対象なのである」。もしもそうでないとしたら、「われわれが自分たちの神認識と呼んでいるすべてのこと」は、「いわば自然的な、一般的な、通常の側面としてあるもの」でしかないのである。その時には、「われわれは……神と関わっておらず、……根本においては、われわれ自身と関わっているのである」。その時には、われわれは、われわれ人間の人間的理性や人間的欲求やが恣意的独断的に対象化し客体化した「存在者レベルでの神」、恣意的独断的な自己表現としての神と関わっているに過ぎないのである。したがって、その時には、フォイエルバッハによれば、「神の意識は人間の自己意識であり、神の認識は人間の自己認識である」、「神の啓示の内容は、神としての神から発生したのではなくて、人間的理性や人間的欲求やによって規定された神から発生した」ものである、それ故にその「対象に即してもまた、『神学の秘密は人間学以外の何物でもない！』」のである（『キリスト教の本質』）。

　このような訳で、そこにおいては、「現実の神学的な神認識が問題なのではなく、……見かけだけの神認識が問題なのである」。「人は次のことによく注意せよ」――「形式的に見て、……すべての形で三位一体の神と関わっており、（≪それ故に具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である≫）聖書と（≪その聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした第三の形態の神の言葉である教会の＜客観的＞な≫）教義によって導かれ、規定されたわれわれの思想の動きも」、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教から対象的になって距離をとれない場合には、あの「自然的な、一般的な、通常の側面を持っている」のである。この側面は、人間の側における限界づけである。したがって、われわれは、具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身（「啓示ないし和解の実在」そのもの）を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書的啓示証言（最初の直接的な第一の「啓示ないし和解」の「概念の実在」）を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として、終末論的限界の下で絶えず繰り返し、他律的服従と自律的服従との全体性において、それに聞き教えられることを通して教えるという仕方で、純粋な教えとしてのキリストにあっての神・キリストの福音を尋ね求める「神への愛」（「神への愛」――「神への愛」を根拠とした「神の讃美」としての「隣人愛」という連関におけるそれ）においてイエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」を目指さなければならないのである。この歩みが、「人間的な誠実さ」である。したがって、自然神学あるいは自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階から超え出た新たな＜非＞自然神学あるいは＜非＞自然的な信仰・神学・教会の宣教の段階への移行は、あの「自然的な、一般的な、通常の側面を延長したり、深めてゆくことが問題ではあり得ない」のである。したがってまた、その新たな段階への移行は、神のその都度の自由な恵みの決断による客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事とその啓示の出来事の主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事（「啓示と信仰の出来事」）に基づいて与えられる「特別なことが問題」となるのである。そのことは、「そこで出来事となって起こった特別なことの中で、特別なことと共に、ひとつの全く新しい側面が開かれたということである」。

　さて、「十九世紀の終わりに」、神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞を捨象して、「神の啓示と現臨を、（≪恣意的独断的に≫）人間が自分と取り組んだ活動（≪人間の自由な自己意識・理性・思惟の類的機能の無限性≫）の最後の、最高の成果として理解し、そのような主張として舞台にのぼらせようと骨折った」「天国を襲撃しようとする観念論的な運動に倦怠を感じていた」「プロテスタント神学」は、「表向きは偽りの形而上学（≪哲学や神学における観念論的な運動≫）に対して戦いながら、しかし実際には」その観念論的な運動と同じように、人間学における歴史主義や心理主義の立場に立脚して、ご自身の中での神としての、それからまたわれわれのための神としての、父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事全体において「現に語り、行動し給う神のリアルな現臨の認識に対して戦いながら」、「結局は、人間の（≪人間的理性や人間的欲求やが恣意的独断的に対象化し客体化した「存在者レベルでの神への信仰」としての≫）宗教的な生の単なる歴史的な記述（≪歴史主義≫）と心理学的な分析（≪心理主義≫）に過ぎなくなってしまう」ところの、「奇怪な啓示倦怠感に襲われ、ほとんどそれによって全く支配されてしまった……」のである。「思弁的な体系が崩壊した後、哲学と神学にとって、実証主義的な歴史主義と心理主義の以外のものは残っていないように見ていた」のである。神学、宗教哲学におけるその典型は、「エルンスト・トレルチ」であった。これらの運動は、「苦痛な、危険な幻滅に到達するのが関の山」であった。

　われわれは、「実際、神がご自身の中であり給うことの領域へと戻って行く時」、すなわちご自身の中での神としての聖性・秘義性・隠蔽性において存在する「失われない単一性」・神性・永遠性を本質とする「三位相互内在性」における内在的な「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の領域へと戻って行く時、「神は天にいまし、汝は地に在り」ということを認識し自覚させられるのである、「聖書の主題であり、哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞を認識し自覚させられるのである。この時、われわれは、信仰の認識としての神認識（啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事）が、「神の側からして（≪神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」に基づいて≫）起こったし、起こるところの神の介入を認識し、承認しているのである」。言い換えれば、われわれは、「啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力」、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊」である聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの「啓示と信仰の出来事」に基づく終末論的限界の下での啓示認識・啓示信仰を与えることができる授与能力等ということを「認識し、承認しているのである」。したがって、「神がわれわれにとって啓示されている……ことは、その時、恵みである」。ここで、「恵みとは」、「（その中で、神に対する関係が、したがって神認識の可能性が、人間に対して、神ご自身を通して開示される）尊厳さ、自由（≪神のその都度の自由な恵みの決断≫）、当たり前でないこと、予見できないこと、新しさ、自主性のこと（≪神の自己運動、啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、キリストの霊である聖霊の証しの力等≫）である」。それは、三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性として客観的に存在している「神の言葉の三形態」（換言すれば、キリスト教に固有な類と歴史性）の関係と構造（秩序性）のことである、「神が秩序をうち立てる方向転換のことである」、「神の適意〔み心にかなうこと〕である」。「イエス・キリストが神の啓示であり」、このイエス・キリストにおける「神と共なるわれわれの存在、われわれと共なる�~の存在」という「関係の現実性がまさに神的適意の業であることが確かである限り」、この「関係の現実性」は、「恵みとしての神の適意」から成り立っている。バルトは、『教義学要綱』で、次のように述べている――「『神がそこでわれわれに出会い給うその恵みの御言葉は、イエス・キリストと呼ばれる。すなわち、神の子にして人の子、真の神にして真の人、インマヌエル、この（≪ご自身の中での神としての≫）一つなる方における（≪われわれのための神としての≫）われらと共なる神である』と、答えうるにすぎない。キリスト教信仰は、この『インマヌエル』との出会いである。イエス・キリストとの出会いであり、イエス・キリストにおける神の活ける御言葉（≪起源的な第一の形態≫）との出会いである。われわれが（≪第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である≫）聖書を神の御言葉と呼ぶ場合……、われわれは、それによって、聖書を、この神の唯一の御言葉についての（イエス・キリストについての、神のキリストであり永遠にわれわれの主にして王なるイスラエルから出たこの人についての）預言者・使徒の証しとして、考えているのである。そして、われわれがそのことを告白する場合、われわれが（≪第三の形態の神の言葉に属する全く人間的な≫）教会の宣べ伝えを神の御言葉(≪聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者とした教会の＜客観的＞な信仰告白および教義≫)と敢て呼ぶ場合、それによってイエス・キリストの宣べ伝えが理解されていなくてはならない」。「神の啓示は神の適意であるということ……でもって神の啓示は、（われわれがわれわれの神認識と呼ぶところの）思想の運動の空虚さを打破する」のである、「われわれ」の神認識が「自己欺瞞ではなく、真理を通して起こるが故に、まことである」という「側面を与える」のである。何故ならば、それは、「神の適意……を通してわれわれが真理を認識するところの真理である」からである。

　このような訳で、「神の適意」が、神の神的介入が、すなわち神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」が、「神の認識可能性である」。したがって、この時、その「現実の神認識の実現」は、「確実さと不確実さの弁証法」におけるそれではないところの、「確実さが宿っている」それである、すなわち確実さが与えられているそれである。われわれの神認識は、人間の側からすれば「確実さと不確実さの弁証法」のただ中にあるのだが、その弁証法は、�~の側からする「神の適意」、すなわち神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」、神の神的介入による「確実さ」によって「凌駕され、支配される」。「なぜなら……あなたがたに宣べ伝えた�~の子キリスト・イエスは、『然り』となると同時に『否』となったのではない。そうではなく、『然り』がイエスにおいて実現されたのである。なぜなら、神の約束はことごとく、彼において『然り』となったからである。だから、わたしたちは、彼によって『アーメン』と唱えて、神に栄光を帰するのである。あなたがたと共にわたしたちを、キリストのうちに堅くささえ、油を注いでくださったのは、神である。神はまた、わたしたちに証印を押し、その保証として、わたしたちの心に御霊を賜ったのである（�Uコリント一・十九−二二）」。したがって、われわれは、神のその都度の自由な恵みの決断による客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事とその啓示の出来事の主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事（「啓示と信仰の出来事」）に基づいて終末論的限界の下で信仰の認識としての神認識、啓示認識・啓示信仰、人間的主観に実現された神の恵みの出来事が与えられるのである。ここで「聖霊の注ぎ」は、人間の自由事項・決定事項ではなくて、あくまでも神のその都度の自由な恵みの決断によるものであり、「聖霊は、人間精神と同一ではない」し、「人間が聖霊を受けることを許され、持つことが許される場合、（中略）そのことによって、決して聖霊が人間精神の一形姿であるなどという誤解が、生じてはならない」のであり、聖霊によって更新された理性も聖霊と同一ではないのである（『教義学要綱』）。

　このような訳で、ルドルフ・ボーレンの「神律的相互関係」の概念に依拠して、聖霊や聖霊の言葉を人間の自由事項・決定事項として、恣意的独断的に、「聖霊が説教者に言葉を与え、語ることへと導く。説教者は聖霊の言葉を伝え、聖霊の言葉に導く」と聖霊や聖霊の言葉を実体化した日本基督教団立東京神学大学の実践神学者（牧師でもあるらしい）・小泉健の思惟と語りは、全くの誤解であり誤謬であり曲解である（Web資料「R・ボーレンの説教学の教会論的基礎づけ」）。この小泉の思惟と語りは、まさに客観的な正当性と妥当性とをもって根本的包括的に原理的に揶揄・批判したフォイエルバッハやハイデッガーのキリスト教批判の対象そのものでしかないのである。したがって、バルトは、「説教の本質と実際」で、次のように述べている――「説教の無条件的な出発点と目的」は、「新約聖書において聞く啓示、和解」、その内容である「インマルエル、神われらと共にいます」である。したがって、われわれは、「キリストからすべてのことを期待しなければならない」。このことが「終末論」である。したがってまた、「キリスト教的終末論とは、キリスト論にほかならない」。ここで説教は、「感謝と確信と共に期待の態度と行動である」。「第一の来臨（≪キリストの生誕・死と復活≫）と第二の来臨（≪終末、復活されたキリストの再臨、「完成」≫）との間（≪聖霊の時代≫）に、説教と、また同時にキリスト者の生活全体とがある」。説教は、説教者の自由事項・決定事項ではないのであるから、自己表現としての「自分自身の言葉から由来すべきではなく、どのような場合であれ、その形式と内容において、聖書への絶対的信頼に基づく、聖書講解であることの義務を負っている」。したがって、「説教者が、実際の生活にはなお多くのことが必要であって聖書は生きるために必要なことを言いつくしていない（≪近代的な人間の感覚と知識を内容とした経験的普遍、近代的な情報が不足している≫）と考えるようなことがある限り、彼は、この信頼、信仰を持っておらず、真に信仰によって生きようとしていないのである」。「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストの福音は、「われわれの思考や心情の中にあるのではなく、聖書の中にある」から、われわれは、「思想」、「最高の習慣、最良の見解、そのようなものいっさいを、聖書に聴従することの前で、放棄しなければならない」。その「聖書は神の言葉となる」ところで、すなわち神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」において「聖書は神の言葉なのである」。すなわち、「聖書に聴従する」ためには、啓示自身が持っている啓示に固有な証明能力、起源的な第一の形態の神の言葉自身の出来事の自己運動、キリストの霊である聖霊の証しの力、神のその都度の自由な恵みの決断による「啓示と信仰の出来事」の中において、具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書によって導かれなければならないのである。「説教者にとって、彼らに語らなければならない彼ら自身に関する真理」は、「神がすでに為した」（≪成就・完了した≫）「わたしの前にいるこの人々のために、キリストは死に、甦られた」ということである。そこにおいて、説教は、「会衆」、「特定の場所と時における全く特定の現在の人間の生活」――すなわち「彼らの生活が、イエス・キリストの中に根拠と希望とを持つことを語ること」である。その場合、「ただ聴衆にだけ目をとめてはならない」のであって、「その聴衆以外にも眼をとめて語らなければならない」のである。また、説教者は、説教として語る場合、聖霊や聖霊の言葉を人間の自由事項・決定事項として恣意的独断的に実体化させた小泉のように「聖霊が（あるいは別の霊であっても）言葉を吹きこむこととか、あるいは一つの構想を持っていることなどあてにしてはならない」。「説教は語ることであるが、……（≪具体的には第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者として≫）一語一語準備し、書き記しておいたもののこと」である。「私は……『今日の神学的実存』誌の第一号において……何も新しいことを語ろうとしたのでは……ない。すなわち、われわれは（≪キリストにあっての≫）神と並んで、いかなる神々をも持つことはできないということ」、「聖書の聖霊」は、神のその都度の自由な恵みの決断による客観的なイエス・キリストにおける啓示の出来事（それ故に具体的には、第一の形態の神の言葉であるイエス・キリスト自身を起源とする第二の形態の神の言葉である聖書におけるそれ）とその啓示の出来事の主観的側面としての「聖霊の注ぎ」による信仰の出来事（「啓示と信仰の出来事」）に基づいて終末論的限界の下で、「教会をあらゆる真理へと導くのに十分であること、イエス・キリストの恵みは、われわれの罪の赦しとわれわれの生活の秩序にとって十分であることを語った。但し、私がまさにこのことを語ったのは、それがもはやアカデミックな理論などといった性格にはとどまりえず、むしろ、私がそういうものにしようともせず、また実際にそうしなかったのに、それが呼びかけ、要求、戦いの標語、信仰告白にならざるをえなかったという状況においてであった」（『カール・バルトの生涯』）。